Чтение онлайн

И однажды это осознание придёт. Только обращаться нужно в состоянии глубокой сосредоточенности, с сильным устремлением и искренностью. То есть не должно быть так, что, когда ты просишь дать тебе осознание божественной Силы, другая часть твоего существа говорит: «Это вовсе неважно». Или ты при этом думаешь о том, что тебе завтра надеть, с кем встретиться и тому подобное, одолеваем тысячей разнообразных желаний. Нужно в течение минуты целиком сосредоточиться только на одном, полностью прожить это состояние. Разумеется, если посвятить этому больше времени, всё произойдёт ещё быстрее. И также, как я уже говорила, если человек способен в следующую минуту не противоречить устремлению предыдущей минуты, то достичь этого осознания легче. Иначе само это противоречие отталкивает искренность.

Милая Мать, здесь написано: «Для вас истина состоит в том, чтобы чувствовать Божественное в себе, открываться Матери и работать ради Божественного, и придёт время, когда вы начнёте осознавать Мать во всех своих действиях». Почему Шри Ауробиндо в одном случае употребляет слово «Божественное», а в другом случае – «Мать»?

Вероятно, он учитывает двоякое видение этого вопроса. Дело в том, что есть люди, которым гораздо легче установить связь с безличным Божественным, нежели с Божественным, имеющим индивидуальную форму. Для них – для людей с определённым складом ума, определённым типом мышления – так проще, понятнее, или же им кажется, что это так.

Видите ли, по их мнению определённые качества Божественного не могут быть присущи индивидуальному Существу, поэтому они предпочитают устанавливать отношения с безличным Божественным. И Шри Ауробиндо пишет, учитывая это.

Некоторые люди способны воспринимать Божественное как в индивидуальной, так и в безличной форме, и для них один опыт дополняет другой. Но есть и те, кто воспринимает это как противопоставление, противоречие. Поэтому они предпочитают одно другому. Думаю, Шри Ауробиндо именно поэтому так и пишет: чтобы каждый мог выбрать тот подход, который для него проще и понятнее. В сути своей это один и тот же опыт – различия возникают только в человеческом уме. А ум человека формирует его убеждения, которые, в свою очередь, зависят от внутренней позиции и от склонностей самого человека. Ум всегда испытывает потребность разделять, иначе ему кажется, что он не понимает. Видимо, для того чтобы помочь уму, чтобы люди не заявляли: «Нет, мне не нужен Бог в индивидуальной форме!», Шри Ауробиндо и говорит: «Хорошо, тогда обратитесь к безличному Божественному».

Мать, когда стараешься сделать что-то хорошо, какая-то часть существа при этом очень собой довольна, она гордится, бахвалится и тем самым всё портит. Как можно избавиться от этого?

Это та часть, которая наблюдает за совершаемым действием. Когда вы что-то делаете, внутри вас кто-то всегда наблюдает за этим действием и порой начинает собой гордиться. Очевидно, от этого ваше усилие лишается значительной части силы. Думаю, что дело в этом: в привычке наблюдать за своими действиями, за своей жизнью. Наблюдать за собой необходимо, но, на мой взгляд, куда важнее постараться стать предельно искренним и естественным, спонтанным в своих действиях: не наблюдать постоянно за собой, глядя на то, что делаешь, оценивая себя, а порой и строго себя судя. На самом деле судить себя почти так же плохо, как и самодовольно себя поглаживать – оба эти движения одинаково вредны. Нужно быть настолько искренним в своём устремлении, чтобы даже не осознавать его – нужно стать самим устремлением. Когда это удаётся, человек поистине обретает необычайную силу.

Одна минута, одна минута в этом состоянии, и вы можете подготовить многие годы последующих реализаций.

Когда вы перестаёте быть отдельным существом, эго, наблюдающим за своими действиями, когда вы становитесь самим действием, действием, совершаемым в устремлении, это очень хорошо. Когда больше нет человека, который устремляется, а есть просто сосредоточенное устремление, вздымающееся в сильном порыве, оно достигает самых далёких высот. В противном случае всегда присутствует небольшая примесь тщеславия, самодовольства, а также жалости к себе – всевозможного рода мелочных побуждений, которые всё портят. Но избавиться от них нелегко.

Милая Мать, здесь написано: «Главный принцип этой Йоги – открыть себя Божественному влиянию». Что именно означает «открыть себя Божественному влиянию»?

Сколько раз я вам уже это объясняла? По меньшей мере раз тридцать! Какой толк в объяснениях? Потрудитесь самостоятельно, приложите собственные усилия и сделайте это сами. Объяснения могут лишь дать уму формулу, позволяющую делать что-либо без усилий: у вас в голове появляется нужное объяснение и вы считаете, что этого достаточно для того, чтобы чего-то достичь. Но когда вы начинаете что-то делать сами, пусть даже это будут весьма неуклюжие попытки, вы постепенно продвигаетесь вперёд, у вас получается всё лучше и лучше. И когда вам действительно удаётся сделать это, то вы уже понимаете, что именно вы делаете, и у вас появляется знание о том, как это достигается: последовательно, шаг за шагом.

Каковы условия нисхождения веры?

Самое главное условие – это почти детское доверие, искреннее доверие ребёнка, не ведающего сомнений и уверенного в том, что это произойдёт. Когда у ребёнка возникает потребность в чём-то, он уверен, что у него это появится. Уверенность такого рода – самое главное условие.

Устремляться необходимо. Но есть люди, у которых устремление сопровождается огромным внутренним конфликтом: вера появляется и уходит, доверие сменяется недоверием, за приливом оптимизма, не сомневающегося в победе, следует волна пессимизма, толкующего о катастрофе, и тому подобное… Если в существе есть конфликт такого рода, то, даже имея устремление, вы не получите на него ответ. И вы говорите: «Я устремлялся, но ничего не произошло». Это потому, что вы постоянно разрушаете своё устремление собственным неверием. Но если у вас есть настоящее доверие… Дети, предоставленные самим себе и не испорченные влиянием старших, обладают огромной уверенностью в том, что всё будет хорошо! Например, когда с ними случается какое-нибудь маленькое происшествие, они никогда не думают, что оно приведёт к серьёзным последствиям: у них есть спонтанная убеждённость в том, что всё быстро пройдёт, и это существенно способствует наилучшему исходу!

Когда вы устремляетесь к Силе, когда вы просите Божественное о помощи, если вы просите с непоколебимой уверенностью в том, что помощь придёт, что иначе и быть не может, она обязательно придёт. Это своего рода… Да, такое доверие поистине свидетельствует о внутренней открытости. Есть люди, которые пребывают в этом состоянии постоянно. Когда что-то даётся, они всегда способны это получить. А есть и другие люди: когда что-то можно получить, когда идёт нисхождение силы, они отсутствуют, в этот момент они всегда закрыты. Тогда как те, кто обладает доверием ребёнка, всегда оказываются в нужное время в нужном месте.

Любопытно, верно? Внешне нет никакой разницы. И те, и другие могут обладать совершенно одинаковой доброй волей, одинаковым устремлением, одинаковым желанием творить добро. Но у одних внутри есть эта улыбка доверия, и они не сомневаются, не спрашивают, получат они то, о чём просят, или нет, ответит им Божественное или нет, – такой вопрос у них просто не возникает, для них это нечто само собой разумеющееся. «То, что мне нужно, будет мне дано. Если я помолюсь, ответ непременно придёт. Если я окажусь в трудном положении и попрошу о помощи, помощь придёт, и не только придёт, но и всё уладит». Если такое доверие – спонтанное, искреннее, не рассуждающее – присутствует, оно действует наилучшим образом и приносит чудесные результаты. И лишь сомнения и противоречия ума всё портят. Когда человек, оказываясь в трудной ситуации, говорит: «О, это невозможно! Мне никогда с этим не справиться! А вдруг станет ещё хуже? А вдруг эта нежелательная ситуация только усугубится? Что будет, если моё падение не остановится? А вдруг, а если, а что будет…» и тому подобное, он отгораживает себя стеной от той Силы, которую желает получить. У психического существа есть это доверие, чудесное, без единой тени сомнения, без единого вопроса, без единого противоречия. И когда это так, то нет той молитвы, которая не получила бы ответа, нет того устремления, которое не было бы осуществлено.

Как избавиться от абхиманы [46] ?

Боже! Прежде всего увидьте, до какой степени это пагубно – мелочно, разрушительно. Следующий шаг – посмотрите на себя и увидьте, насколько вы при этом становитесь смешны, нелепы. Так вы избавитесь от этого чувства. Но пока вы воспринимаете его серьёзно, пока вы оправдываете это внутреннее движение в себе, пока какая-то часть ума тешит себя мыслью: «Да ведь это совершенно естественно: со мной поступили нехорошо, и я от этого страдаю», – дело плохо, вы так и останетесь в этом. Если же вы начинаете понимать, что это признак слабости, неполноценности, свидетельствующих, разумеется, об огромном эгоизме, ограниченности ума, а более всего – об ограниченности чувств, о неразвитости сердца, – если вы это понимаете, вы можете с этим бороться. Только ваши мысли должны быть настроены соответствующим образом. Если у вас сохраняется отношение: «Меня обидели – я страдаю, и пусть все это видят», то ничего не изменится. Я не упоминаю о людях, так или иначе лелеющих мысли о мести: «Меня заставили страдать, и я тоже заставлю их страдать!» Когда это чувство принимает такую уродливую форму, люди уже понимают, что оно не должно существовать – хотя не всегда легко этому противостоять. Подобные вещи указывают на присутствие в характере человека чего-то крайне мелочного. Это может быть какая-то чрезвычайно чувствительная часть, чрезвычайно эмоциональная, ей может быть свойственен определённый динамизм, но она слишком ограниченна, слишком замкнута на себя и слишком мелочна.