Чтение онлайн

Когда жрецы приводили к Пифии «клиента», жаждавшего узнать своё будущее, с её покрытых пеной губ слетали непонятные слова. Рядом стоял поэт, который тут же «переводил» её речь в гекзаметр и записывал на специальной дощечке. После этого «черновой» вариант предсказаний направлялся членам совета старейшин, которые расшифровывали запутанные и иносказательные фразы предсказательницы и доводили их до сведения обращавшегося.

Прославления «дельфийского оракула» гремели на весь античный мир. Оплата предсказаний была одним из главных источником процветания Дельф. Исследование секретов древних мистерий выявило, что предсказания «дельфийского оракула» на самом деле были отнюдь не спонтанным «прозрением» или пророчеством впавшей в трансовое состояние предсказательницы. Сбор и анализ информации о людях, обращавшихся за советами, желавших знать свои судьбы был хорошо организован и отлажен.

Дельфийскими жрецами была создана по сути дела первая в мире секретная разведывательная служба, имевшая свою агентурную сеть не только в самой Греции, но и за её пределами. Добытые агентами службы знания, позволяли жрецам без особого труда изумлять «клиентов» своей осведомлённостью и феноменальным «ясновидением».

Некоторые пифии, не исключено, конечно, могли обладать экстрасенсорными способностями, что позволяло им получать необходимую информацию от посетителей во время проведения сеанса предсказаний, например, с помощью гипноза.

Интерпретация ответов на трудные вопросы, решалась жрецами следующим образом. Они составляли текст «пророчества» таким образом, что его можно было толковать по-разному. «Дельфийский оракул» сделался прототипом первого в мире «института социальных исследований» или «центра политических наук» [41].

Нельзя не упомянуть о главном древнегреческом ритуале, включавшем потребление наркотиков – элевсинских мистериях (от др. гр. mysterion – тайна, таинство). Участие в ритуале было предусмотрено только для посвящённых и посвящаемых в перерождение, постижение истины, экстатические переживания. «Помощь» посвящаемым оказывал ритуальный напиток кикеон, включавший в себя спорынью, обладавшую иллюзиогенным и галлюциногенным действием на психику [10].

Нужно помнить, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.

Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знаний закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать людей. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия до настоящего времени сохранились в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие – доступным для всех» [57].

Первоначально причиной болезней считался гнев высших сил. Логичным представлялось обращение к высшим силам и для исцеления от недугов. Это привело на какое-то время к тому, что первыми практическим врачевателями стали жрецы культов. Жреческое происхождение профессии врача имеет много подтверждающих доказательств. Ими назначались дни празднеств с потреблением ПАВ людьми, принадлежавшими к племени. Ими же проводилось и магическое лечение с применением растений [53].

Надо отдать должное уважение отцам-основателям религий, которые очень быстро осознали не только силу и могущество воздействия ПАВ на умонастроение и поведение людей, но и сильнейшую опасность для здоровья человечества бесконтрольного приема средств, влияющих на психику. Религии народов очень давно стали предметом жреческого богословия. Сегодня подавляющее большинство религиозных учений строго осуждает потребление не только наркотических веществ, но и алкоголя, табака. Увидев вред в действии ПАВ, богословие приписало порождение этого зла козням дьявола. Рост влияния религиозных организаций, церкви на жизнь людей привел к формированию, исходящих от богословов мифов, разъясняющих «дьявольское» происхождение и действие ПАВ. Так стали создаваться мифы, которые можно назвать религиозно-церковными.

Современная наркомания не имеет ничего общего с применением психотропов в традиционной культуре.

Памятники религии и истории древних ариев содержат сведения о культовых ритуалах, включавших потребление сомы. Слово «сома» – иранское «хаума», «хаома» – было образовано от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Так называли не только растение и полученный из него сок, но и божество (см. рис 2).

«Ригведа» и «Авеста» на своих страницах описывают способ приготовления опьяняющего напитка. Растение мочили в воде, толкли пестом в ступе, или выжимали из него сок каменными давильными прессами. Процеженный сок смешивали в сосудах с водой, молоком, ячменными зёрнами, кислым молоком. Смесь бродила, приобретая при этом способность вызывать возбуждение у принимавших её людей.

Считалось, что сома обладает особыми чудодейственными свойствами. Жрецы пили сому при исполнении культовых церемоний и жертвоприношений, лили её в жертвенный огонь, приносили в жертву разным богам. Они полагали сому напитком бессмертия («амритой») богов. Индийцы и иранцы верили, – этот напиток придаёт богам невероятную силу и могущество. Сам великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, пил священную сому. Человеку, выпившему сому, она будто бы давала продление жизни, исцеление от всех болезней, прибавляла энергии, увеличивала жизненную силу. «О, сома – царь, продли нам сроки жизни, как и солнце – весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаома, – силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всё хорошее знание» («Авеста»). Тексты зороастризма называли напиток хауму «отвращающим смерть», дарящим «долгую жизнь», «целительным».

Рис. 2. Сома

Жертвоприношения хаумы-сомы – компонент культового ритуала, рассматриваемого в качестве приобщения к бессмертию и вечной жизни богов. Позднее ритуал стал обрядом приобщения к богам. Опьянение сомой считалось священнодейственным, другие виды опьянения осуждались. Ведийское сочинение «Шатапатха-Брахмана» содержит следующие строки: «Сома – это процветание и свет, сура – несчастье и темнота» (сура – ведийское наименование «светского» хмельного напитка). «Авеста» также сообщает, что только хаума ведёт к священной истине, а остальное хмельное приводит к демонам гнева и неистовства.

Веды, описывающие культ сомы, характеризуют её свойства как напитка экстаза особого свойства, способного приоткрыть тайны силы богов: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». Текст одного из гимнов «Ригведы» так повествует об этом: «Мы выпили сому, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов».

Магические песнопения и заклинания – мантры – произносились жрецами во время приготовлению к возлиянию сомы. Придя в экстаз, жрецы пели гимны: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». Жрецы верили, что гимны рождает сома, она – отец гимнов, владыка песни. Опьянённый сомой уподобляется певцу; будучи в экстазе, он одновременно и волшебник, которому знакома сила божественных заклинаний.

Один из гимнов «Ригведы» повествует о Длинноволосом «Кешине» и мудрецах-муни, одетых в бурые запачканные одеяния и опоясанных ветром, которые находясь в экстазе, летят в потоках ветра. «Возбуждённые, мы поднимаемся на ветрах, как на наших конях, а вы, смертные, можете лишь видеть наши тела».

«Буйные ветры понесли меня вверх – ведь я напился сомы, понесли меня вверх соки сомы, и пять народов показались мне пылинкой…одно моё крыло на небе, другое опустил я вниз – ведь я напился сомы! Я вознёсся до облаков – ведь я напился сомы» Так текст «Ригведы» отражает изменения состояния сознания, экстатическое возбуждение, употребившего сому.

Поиск «рецепта» сомы, начавшийся в конце XIX века и продолжающийся до настоящего времени не привёл к его доказательной идентификации. Под сомой разные исследователи понимали вереск, молочай, грибы, производные конопли, эфедру и т. д. Трудность установления истины в данном вопросе заключается в том, что древние арии были расселены по многим весьма обширным территориям, отличавшимся климатом и флорой. Соблюдая культ изготовления ритуальных напитков, они использовали различные доступные им растения, которые обладали сходными свойствами [8].