Мифы древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное
Шрифт:
Туда, в царство Индры, уходят герои, павшие в битве. Там простирает ветви с благоухающими цветами чудесное дерево Париджата, которое Индра добыл при пахтании океана и подарил богине Шачи. Там вечно цветут сады, и ни холод, ни жара не угнетают обитателей небесного града. Они не ведают ни старости, ни недугов, ни страха. Взоры их услаждают плясками прекрасные апсары, а гандхарвы нежат их слух восхитительными мелодиями. Но только благочестивых и добрых людей, исполнивших свой долг на земле, и доблестных воинов, не отвративших лица перед смертью в бою, принимает в своей блаженной обители Индра.
Великого могущества достиг Индра после победы над асурами; и стали звать его Шакра, Могучий. Но шло время, и, упоенный могуществом и славой, он возгордился сверх меры и уклонился от праведного пути.
28. Индра и жены мудрецов [154]
Индра часто появлялся на земле, в мире смертных, принимая разные обличья. Иногда он являлся в царственном облике, в короне и с ваджрой в руке, иногда же — в рубище, в виде презренного чандалы [155] . То он являлся как отшельник, изнуренный подвижничеством, в платье из рогожи, то как воин в блестящих доспехах, то стариком, то юношей, то красавцем, то уродом, то худой, то толстый, а иногда он оборачивался львом, или тигром, или слоном, или попугаем, или вороной, или лебедем, или даже мухой, или жуком. Странствуя по земле, Индра не всегда, однако, следовал стезей добродетельного поведения. Бывало так, что он посещал смертных женщин в отсутствие их мужей и склонял их, от природы приверженных беспутству и пороку, к греховному нарушению супружеского долга.
154
Приведенные здесь сказания о соблазнении Индрой жен мудрецов, знаменующие снижение этого образа в эпической литераторе, излагаются по кн. XIII "Махабхараты" (версия эпизода с Ахальей содержится также в кн. V).
155
Чандала — в древней Индии низшая и наиболее презираемая из каст, традиционно определяемая как потомство отца-шудры и матери-брахманки (т. е. от запретного брака). Общение с чандалами считалось оскверняющим для представителей высших каст (см. № 58).
Однажды он посетил обитель мудреца Девашармана. Когда Девашарман собирался в дальний путь — его призвали тогда совершить жертвоприношение в соседней стране, — он заранее позаботился о том, чтобы охранить добродетель своей жены Ручи, красота которой восхищала и богов, и асуров, и гандхарвов, и смертных. Зная, что Индра всегда готов искать общества чужих жен, и зная природную склонность женщин к греху, Девашарман, уходя, наказал своему любимому ученику Випуле охранять Ручи не смыкая глаз, и Випула обещал ему оградить его жену от посягательств царя богов или кого-либо иного. Но когда мудрец ушел, ученик задумался: "Как исполню я свое обещание? Индра способен принять любой облик, он может превратиться в ветер и так проникнуть к супруге моего учителя. Женщина же не способна сама уберечь свою добродетель. Но учитель проклянет меня, если, вернувшись домой, узнает, что я не оградил его жену от греха. Что мне делать? Силою йоги я проникну в ее тело и охраню ее". Сев рядом с Ручи, Випула устремил на нее свой взор и, глядя ей прямо в глаза, завел с нею разговор, наставляя Ручи на путь добродетели и истины. И силою его йоги душа Випулы переселилась в тело Ручи.
Когда Индра вошел в обитель отшельника, он увидел рядом с женою мудреца неподвижно застывшее тело ученика; тот сидел с остановившимся взглядом. И он увидел лотосоокую красавицу Ручи с нежным станом и ликом, ясным, как полная луна. Она же, увидев властителя богов, чей чарующий облик блистал неземным величием, хотела встать, чтобы приветствовать его, но не могла сдвинуться с места, скованная волей Випулы. Тогда повелитель небесного царства обратился к ней с ласковой речью: "О прекрасная, узнай, я — Индра, и я пришел сюда ради тебя. Любовь сразила меня, поглощенного мыслью о тебе. Приди же ко мне, не медли". Но Ручи не могла ответить ему ни слова. Видя, что она продолжает сидеть, не выказывая нисколько волнения, Индра, немного смущенный, снова обратился к ней со словами любви. Она попыталась ответить ему, но, скованная могуществом йоги, произнесла не те слова, что желала, а те, что внушил ей Випула. "Зачем ты пришел сюда?" — молвили ее уста. Услышав это, победитель асуров пришел в уныние. Силой божественного прозрения он увидел Випулу в теле Ручи и услышал его слова: "Уходи, откуда ты пришел, о грешный! Бойся проклятия мудреца!". И охваченный стыдом Индра сделался невидим и покинул обитель Девашармана.
Девашарман, вернувшись, узнал, что Випула оберег Ручи, и был доволен своим учеником. Только Випула умолчал о способе, к которому он прибег, ибо опасался гнева учителя. Девашарман все же проведал об этом, но простил Випулу, зная, что тот поступил так лишь ради блага своего наставника.
В другой раз Индра сошел из своего небесного царства на землю и явился в цветущей лесной местности, где в отшельнической хижине жил со своей прекрасной женой Ахальей великий мудрец Гаутама из рода Ангираса, прославленный своей праведностью и подвижничеством. Выбрав время, когда Гаутама отлучился из дома, Индра явился к Ахалье в облике отшельника и обратился к ней с лукавыми и льстивыми речами, восхваляя ее красоту и склоняя ее к измене супружескому долгу. Побуждаемая тщеславием и любопытством, неразумная женщина не устояла перед соблазном и согласилась на его уговоры. Когда же она удовлетворила свое желание, она сказала: "О владыка бессмертных, теперь уходи скорее отсюда, чтобы не было беды ни мне, ни тебе".
И царь богов, простившись с нею, поспешно вышел из хижины, но уже в дверях увидел Гаутаму, возвращающегося из леса с дровами для жертвенного костра. Гаутама же, встретив в дверях своего дома Индру в обличье отшельника, воспылал великим гневом и проклял властителя богов — силою того проклятия он оскопил его. И свою неверную жену он тоже проклял, сказав ей: "Тысячу лет ты проведешь в этой хижине без пищи, терзаемая раскаянием. Ты будешь питаться одним воздухом, и никто не будет видеть тебя. Только великий герой Рама, царь из Солнечного рода, освободит тебя от проклятия, когда придет в этот глухой лес, если к тому времени ты очистишься от греховных помыслов и невежества". И все исполнилось по слову мудреца. Сам же он покинул навсегда свою обитель и удалился в северные горы, где долгие годы предавался суровому подвижничеству на вершине Химавата.
А Индра, бледный и дрожащий, вернулся в свое небесное царство и обратился к богам с такими словами: "Я разгневал великого подвижника Гаутаму, внука Утатхьи, и навлек на себя его проклятие. Но я сделал это ради вас, о бессмертные, ибо его великое подвижничество наделило его таким могуществом, что оно стало угрозой нашей власти над вселенной. Я же прервал это подвижничество и тем оказал всем вам великую услугу. Поэтому вы должны помочь мне!" Тогда Агни, бог огня, с помощью питаров — предков, обитателей мира блаженных, исцелил Индру. Они взяли го, чего лишился Индра, у барана, приставили к телу Индры и вылечили царя богов. С тех пор в жертву предкам приносят выхолощенных баранов.
29. Нарада и сыновья Дакши [156]
Некогда Владыка созданий Дакша, отдавший дочерей своих в жены Кашьяпе, Соме и Дхарме и другим богам и мудрецам, обеспокоился тем, что потомство их — асуры и суры, гандхарвы и наги, люди и звери — не умножается достаточно в трех мирах, и потому пустынной кажется вселенная, не населенная живыми существами в должной мере. Тогда он породил еще тысячу сыновей, наделенных необычайной способностью плодиться и размножаться, — они прозывались Харьяшвы — и повелел им населить миры своим потомством.
156
Этот миф излагается по кн. I "Вишну-пураны". Он повторяется также во многих других пуранах. В версии "Ваю-пураны" Дакша порождает сыновей раньше, чем дочерей, выданных впоследствии замуж за Кашьяпу и других. В "Брахмавайварта-пуране" Нарада препятствует умножению потомства самого Брахмы, который его проклинает и которого, в свою очередь, проклинает в ответ и Нарада. В "Брахма-пуране", напротив, Брахма заступается за Нараду, которого Дакша хочет погубить проклятием, и смягчает Дакшу, вследствие чего Нарада рождается снова уже как сын Кашьяпы и одной из дочерей Дакши. Сыном Кашьяпы Нарада именуется и в некоторых других пуранах. Вообще Нарада в индийской мифологии рисуется как мудрец, склонный к подстрекательству и сеянию раздоров (ср. № 45, 70).
Об этом узнал Нарада, небесный мудрец, рожденный из бедра Прародителя Брахмы. Мудрый Нарада увидел неразумие замысла Дакши. Он пошел к Харьяшвам, его сыновьям, и сказал им: "Вы хотите плодиться и размножаться, о славные сыны Дакши. Несомненно, вы должны исполнить веление своего отца. Но подумайте прежде вот о чем. Как будете вы дарить свету потомство, когда вы пребываете во тьме невежества. Не зная ни высоты, ни глубины, ни дальности пределов этого мира, вы породите или слишком много, или слишком мало". Выслушав слова Нарады, сыновья Дакши сказали: "Правду говорит мудрец. Мы не можем плодиться, не постигнув пределов вселенной". И они устремились в разные стороны и рассеялись в необозримых пространствах, дабы достичь края мира. И по сю пору ни один из них не вернулся.
Когда увидел Дакша, что сыновья его исчезли и не возвращаются, он родил еще тысячу таких же, нареченных Шабалашвы. Но и к этим пришел Нарада и сказал им те же слова, и они разлетелись в разные стороны вслед за своими братьями и тоже не вернулись, как не возвращаются потерпевшие кораблекрушение в далеких морях. И так же пропадают с той поры те, кто вслед за старшими братьями неразумно покидают отчий дом.
Тогда разгневанный Дакша проклял Параду: "Да станешь же и ты вечным стражником, как мои сыновья; пусть не будет у тебя дома и да не найдешь ты пристанища ни на небе, ни на земле!" И проклятие Дакши исполнилось. Нарада стал вестником богов. С тех пор он вечно странствует между небом и землей и, скитаясь по разным странам, приносит людям послания свыше, сообщает им волю богов и предсказывает грядущее. Кроме того, Нарада подружился с гандхарвами, небесными музыкантами, и стал одним из их вождей. Он создал сладкозвучную лютню — вину [157] и с нею странствует на облаке между небом и землей, лаская чудесными мелодиями слух богов и смертных.
157
Вина — струнный инструмент, наиболее популярный в древней Индии, род арфы или лютни.
30. Богиня Савитри [158]
На заре творения, томимый одиночеством, Брахма разделился надвое, и из тела его возникла женщина. Он назвал ее Савитри [159] . Когда он взглянул на нее, в сердце его родилась любовь, и он вскричал: "О, сколь ты прекрасна!"
Он не мог наглядеться на нее. Смущенная его неотрывным взглядом, Савитри отошла в сторону и стала по правую руку от него. Но Брахма все еще не хотел оторвать от нее взор, и на плечах его возникла вторая голова, обращенная вправо. Савитри встала слева от него, и слева у Брахмы появилась третья голова. Когда она спряталась за его спину, четвертая голова выросла у него сзади. Она взлетела в поднебесье — и тогда стало у Брахмы пять голов.
158
Миф о сотворении Савитри и появлении у Брахмы пяти голов излагается в кн. III "Матсья-пураны"; он отчасти дублирует миф о Тилоттаме (см. № 33). В индийской мифологии и иконографии Брахма часто изображается с четырьмя головами; в некоторых текстах сообщается, что пятой головы его лишил Шива в наказание за гордыню; иногда головы Брахмы отождествляются с четырьмя Ведами. Сказание о ссоре Савитри с Брахмой содержится в "Сканда-пуране".
159
Савитри — первоначально название знаменитого гимна богу Савитару в кн. III "Ригведы", почитавшегося особенно священным (каждое утро с ним обращается к Солнцу (Савитару") правоверный индуист). Богиня Савитри рассматривается иногда как дочь Савитара (другое имя девы Сурьи), иногда — как персонификация упомянутого гимна; тогда она носит также имя Гаятри (другое название того же гимна); или же, как в излагаемом сказании, Гаятри выступает как самостоятельный мифологический образ. Иногда Савитри именуется дочерью Дакши и женою Дхармы.