Чтение онлайн

В настоящее время буддизм, наряду с иудаизмом, христианством и исламом, является одной из уважаемых традиционных религий в России, объединяющей различные национальности.

Буддизм, как было установлено ранее, не несет в себе четкого понимания преступных действий, как это трактуется законодателем (государством).

Учение буддизма о наказании, в том числе и за проступки уголовно-правового характера, не носит материальный, иными словами, четко выраженный характер. Наказание в буддизме, по сути, сводится к карме («кармическому будущему»). «Кармическое будущее» нельзя материально «ощутить» виновному в совершении преступления.

Несмотря на то, что буддизм и является мировой религией, в современной России он не оказывает существенного влияния на развитие уголовно-правовых институтов.

В то же время, как было указано выше, Будда разработал подробный, так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване, заключающийся в соблюдении буддистами следующих правил (ступеней, состояний):

1) праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти);

2) праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления);

3) праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной);

4) праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

5) праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому);

6) праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе);

7) праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти);

8) праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины) [719] .

При этом в махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисатвы. В отличие от монахов, мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей:

1) воздерживайся от убийства (всякого насилия);

2) воздерживайся от воровства (не брать того, что тебе не принадлежит);

3) воздерживайся от прелюбодеяний (сексуальной распущенности);

4) воздерживайся от лжи;

5) воздерживайся от возбуждающих (алкогольных) напитков [720] .

Перечисленные заповеди по своему содержанию схожи с регулятивными правовыми нормами (правовыми запретами), содержащимися в УК РФ.

Таким образом, проведя настоящее исследование «взаимоотношений» буддизма и уголовного законодательства России и ряда зарубежных государств, можно указать, что, в силу различных причин и обстоятельств (исторических, социальных, правовых и пр.), он не оказывает непосредственное влияние на уголовную политику и уголовное законодательство России (других стран). Учение буддизма о преступном (наказании за преступления) «вкраплено» в общую систему мировоззрения населения страны, а также нравственно-этических установок и регуляторов, в том числе и основанных на других религиях страны. При этом об учении буддизма о преступлении можно говорить с определенной условностью, поскольку содержание понятия «преступление», которое дается в УК, по объему может не совпадать со смыслом, который содержится в заповедях (запретах) буддизма. Преступления по своему содержанию гораздо «меньше и уже» категорий нарушений заповедей (запретов), охватываемых буддизмом. Оценивая проблему соотношения эффективности применения уголовного законодательства России и буддизма, нельзя не отметить, что в регулировании поведения людей, в том числе в сфере предупреждения преступлений, правила буддизма могут оказать более эффективный (положительный) результат, нежели уголовный закон.

1. Религиозное мировоззрение, отражающее трагичность и несовершенство земного бытия, выступает одним из важнейших способов адаптации человека к окружающей действительности, его духовного самовыражения, культурной самоидентификации. Несмотря на все свои достоинства, наука не в состоянии доказать ирреальность трансцендентного, что приводит к формированию картины мира, исключающей упрощенное понимание Божественного.

В теории права принято считать, что мораль и право имеют в известных пределах общие основы. Мировые религии – христианство, ислам, буддизм, а также иудаизм – оказали огромное влияние не только на нравственную сторону жизни каждого человека в отдельности и общества в целом, но и на развитие правовых систем различных государств.

Право является мощным стимулом и силой правомерного поведения граждан, предопределяет добровольное соблюдение ими общепринятых правил, а в надлежащих случаях и активное применение правовых норм, а также охраняет от неправомерных поступков. В основе мировых религий лежит идея добродетельного и наказуемого поведения, человеческой историей она перенесена из религиозного сознания в систему морали и права. Более того, некоторые религиозные учения не обособляют право от содержащихся в них предписаний (ислам, индуизм, буддизм).

Свод морально-этических установлений – составная часть религиозных вероучений. Религиозные правила представляют собой регулятивную систему, действующую в обществе с самых ранних этапов развития человечества и государственности. Норма права регламентирует поведение личности, но не ее духовную жизнь в отличие от религиозной нормы. Норма права не способна приникнуть туда, где место в жизни человека или общества в целом «занято» религиозным эталоном поведения.

Такая мера государственного принуждения, как наказание, имеет много общего с карой за несоблюдение религиозных норм. Бесспорно, одной из особенностей норм права, по сравнению с другими социальными регуляторами, является то, что их реализация обеспечивается принудительной силой государства. Для охраны публичных интересов государство применяет и такую меру принуждения, как уголовное наказание. От других мер государственного принуждения наказание отличается своими особыми признаками, содержанием, целями применения и правовыми последствиями.

Одни религиозные системы органично включают правовые предписания в религиозную систему правил, выражая юридико-религиозный синкретизм (мусульманское право), в других системах (китайской) подчеркивается второстепенная роль права в регулировании общественных отношений, отдается приоритет достижению морального абсолюта – дхарме (индуизм), правилам «ли» (китайское учение), дао (буддизм).

При этом в теории права давно отмечено, что авторитетность права поддерживается тем, что оно (право) не должно пребывать в постоянном конфликте с религиозными правилами, принципами и ценностями.

Справедливо утверждение, что в течение многих веков религия и право развивались как единое целое и предостережение о том, что утрата этого единства в условиях современных глобализационных процессов расшатывает основы существующих цивилизаций.

Среди основных направлений влияния глобализации на развитие правой системы в целом отмечено развитие наднационального права, интеграция и гармонизация внутригосударственных и международных правовых норм. Изменение социально-экономических, политических условий приводит к переоценке системы моральных ценностей общества. Исследователями отмечается, что в период глобализационных изменений наблюдается сближение правовых систем, в частности, романо-германского и англосаксонского права. Наряду с процессом распространения универсальных стандартов в области прав человека, начался процесс их регионализации, то есть создания стандартов и контрольных механизмов защиты прав человека применительно к традициям и культуре национальных образований. При этом европейская цивилизация в последние годы поняла бесперспективность построения продвигавшейся в последние десятилетия идеи «мультикультурализма», т. е. социума, в рамках которого жители Европы – представители различных этноконфессиональных групп якобы следуют к формированию единого законопослушного толерантного общества. Складывающиеся «этноконфессиональные анклавы» в крупных европейских (и не только) мегаполисах и регионах имеют риск превратиться (а гдето уже и сформировались) в центры криминальной агрессии. Светское общество и религии должны сообща бороться против любых проявлений христианофобии, антисемитизма, исламофобии.

Культурно-конфессиональное многообразие мира обеспечивает возможность конструктивного и равноправного межцивилизационного и межконфессионального диалога, поливариантность исторической трансформации, которая исключает возможность существования единой цели исторического развития, провоцирующей и обусловливающей гегемонистские проекты и действия. Несмотря на очевидную необходимость цивилизационного подхода в контексте задачи обеспечения устойчивого развития и существования социума (выживания человечества) в современном глобализирующемся мире, данный подход еще не стал доминирующим в политикоправовой реальности. При этом мы исходим из парадигмы, что цивилизациям трансцендентально не свойственно вступать друг с другом в конфликт.