Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн
Шрифт:
Тот, кто в мыслях [211] считает, что просветлен, всего лишь играет с призраками. Практиковать прекращение мыслей означает становиться дьяволом. Движение вперед — всего лишь умственная иллюзия. Возврат к старым традициям отрицает нашу религию. [212] Не продвигаться вперед и назад — все равно что быть мертвецом, который продолжает дышать. [213] Теперь скажи мне, что ты собираешься делать?. [214] Ты должен приложить все усилия, чтобы достичь просветления в этой жизни и прекратить перевоплощаться в трех мирах целую вечность.
211
Речь идет о первой из семи ступеней бодхи — о различении истинного и ложного.
212
Суть которой в том, чтобы стать Буддой.
213
Ср. у Уитмена: «Тот, кто проходит двести ярдов в одиночестве, движется к своим похоронам, завернутый в саван».
214
Как ты собираешься практиковать дзэн?
Стихотворение Содзю О Трех Препятствиях Орю
О Мурё Содзю ничего не известно, кроме его духовной родословной. По-видимому, он был современником Мумона.
Орю Энан — духовный сын Сэкисо и основатель одной из семи сект (китайского) дзэн. Он родился на пятом году правления императора Синсо, в 1002 году и умер в 1069.
В трех первых из приводимых ниже пяти стихотворений первая строка принадлежит Орю, а вторая, третья и четвертая — Содзю, который написал также четвертое и пятое стихотворение. На печати словам Орю соответствует курсив, а слова Содзю набраны обычным шрифтом.
Почему моя рука подобна руке Будды?Ночью я шарю в изголовье кроватиИ невольно начинаю громко смеяться,Потому что все тело — одна рука!Это стихотворение пришло из случая LXXXIX Хэкиганроку, где Унган спрашивает Дого:
— У бодхисаттвы великого сострадания (Каннона) великое множество рук и ног — что он ими делает?
— Он похож на человека, который в темноте пытается на ощупь найти подушку, — ответил Дого.
— Я вас понял! — воскликнул Унган.
— Что ты понял? — спросил Дого.
— Все тело состоит из рук и глаз! — ответил Унган.
Чтобы найти в темноте подушку, тело и ум человека работают слаженно и совершенно, хотя в комнате темно и человек до конца не проснулся. Так же действует бодхисаттва сострадания Каннон.
Почему мои ноги подобны ногам осла?Я еще не шел, но мои ноги уже касались земли;Когда я пошел, мой путь пролегал по четырем морям;Мимоходом я оседлал трехногого осла мастера Ёги.Монах спросил у Ёги:
— Что такое Будда?
— Трехногий осел, который шагает по дороге, высоко поднимая копыта, — ответил Ёги.
Дзэн — это религия неуважительного уважения, уважительного неуважения. В ней есть что-то от Сэма Уэллера.
Все люди подвержены влиянию определяющих условий;Каждое из них связано с кармой предыдущих жизней.Ната сломал кости и вернул их своему отцу;Были ли у Пятого патриарха родственники по отцовской линии?Ната нам уже встречался в предисловии Мумона. В Готоэгэне говорится, что принц Ната отрезал свою плоть и отдал ее матери, сломал свои кости и вернул их отцу. В индийских сутрах и хрониках нет упоминаний об этой легенде. Тело, говорит Содзю, не является частью определяющих условий. Кроме того, в Готоэгэне говорится, что Пятый патриарх Гунин родился от девственницы. В предыдущей жизни он был Сайсё Додзя, который встретил Четвертого патриарха Досина, когда был уже пожилым. Поэтому ему пришлось «одолжить тело у одной женщины», чтобы родиться снова, встретить Досина и стать его учеником. Смысл стихотворения в том, что наши перевоплощения определяются не физически, а духовно — весьма сомнительное утверждение со всех точек зрения.
Рука Будды, ноги осла, определяющие условия —Все это не Будда, не Путь, не дзэн.Но не стоит недооценивать серьезность препятствия Мумона.Оно посеяло глубокую вражду между монахами.В трех препятствиях Орю нет ничего выдающегося, но не стоит умалять достоинство препятствия Мумона. С тех пор как Мумонкан был опубликован, он доставил немало хлопот.
Недавно Мумон, сидя на дзэнском престоле в храме Дзюйгандзи,Изложил свои воззрения на древние и современные коаны,И этим заставил замолчать и простых людей, и мудрецов.Стихотворение СодзюНайдется ли дракон, который устрашит его своим ревом?Это смиренное стихотворение отдает дань главному монаху Мумону за то, что он пришел и наставляет монахов.
Написал Мурё Содзю поздней весной третьего года Дзётэй (1230).
Эпилог Мокё
Мокё был воин, о жизни которого говорится в Истории Со, где есть слова: «Он также проник в тайны буддистского учения и называл себя Муан Кодзи». Во время смерти он был Префектом. Подтверждение было написано им за год до смерти.
Дарума пришел с Запада и принес с собой непривязанностъ к словам, прямое указывание на ум человека, видение его подлинной природы и достижение Буддовости. [215]
215
См. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, vol. 1, p. 219–221.
Источник этих четырех утверждений неизвестен, но о непривязанности к словам говорится в Ланка-ватара-сутре, Юймакё и Сёсицу Рокумонсю (Шесть эссе Сёсицу). Последнее произведение приписывают Даруме. В пятом эссе (Госёрон) говорится о «непривязанности к словам и освобождении от имен». «Прямое указывание на ум человека» основывается на шестом эссе Сёсицу Рокумонсю, которое называется также Трактат о линии передачи.
«Прямое указывание» и его толкования — все это блуждание впотьмах. «Достижение Буддовости» смахивает на начало старческого слабоумия. Зачем Мумон [216] воздвиг эти «врата»? И хотя Мумон проявил великое сострадание, в ответ на его слова прозвучали возгласы неодобрения. Муан добавляет еще один, сорок девятый случай, размножая слова, словно бородавки. Открой глаза и посмотри. Видишь ли ты в этом хотя бы малейший изъян?
Прибавлено ко второму изданию летом пятого года Дзюню (1245).
216
«Мумон» означает также «не-врата».
Так называемый случай XLIX нельзя назвать выдающимся. Он показывает, что (китайские) воины знали о дзэн очень мало. Когда мы дойдем до японских воинов, надеюсь, о них можно будет сказать то же самое.
Сорок девятый случай Амбана
Амбан известен также под именем Тайсэси. Ученый и чиновник, он был современником Мумона. Амбан умер в 1251 году, когда Мумону был шестьдесят один год. В 1246 году, через год после того, как Амбан получил от императора Рисо в подарок роскошную виллу на берегу озера Сэйко, он писал:
Многоуважаемый Мумон [217] записал слова сорока восьми случаев и свои комментарии на коаны древних мудрецов. Он уподобился продавцу пирожков с фасолью. Он открывает прохожим рты и набивает их животы пирожками до тех пор, пока они не могут больше ни глотать, ни возвращать пирожки обратно. Bora на что это похоже. Но Амбан желает добавить еще один пирожок к тем сорока восьми, которые уже жарятся на горячей сковороде Мумона. Я не знаю, сможет ли Роси [218] съесть этот пирожок. Если Роси проглотит его, он будет излучать свет и беспрепятственно двигаться по всей земле. [219] Если не проглотит, ему придется начать жарить свои пирожки с самого начала. Скажи мне! Скажи мне! [220]
В сутре [221] написано: «Прекрати, прекрати — об этом не скажешь! Мою истину разумом не постигнуть». Амбан спрашивает: «Откуда приходит, эта истина? [222] Что в ней таинственного? [223] Как о ней можно что-то сказать?» [224] Разве ты не слышал о том, как Букана [225] назвали болтуном? А все началось с болтливости Шакья. Этот малый позволил размножиться призракам, чем обрек на заблуждения [226] тысячи поколений своих потомков. Затем появился Мумон со своим красноречием, и никто уже не может спасти монахов, которые обречены каждый день глотать его горячие пирожки. Слова Мумона часто понимают неправильно. Люди спрашивают: «В чем смысл этого всего?» Амбан смиренно сложит ладони и скажет: «Прекрати, прекрати — об этом не скажешь! Мою истину разумом не постигнуть». А еще он заключит в круг слова «разумом не постигнуть» и покажет их людям. Пять тысяч томов буддистских сутр [227] и Врата Недвойственности Вималакирти содержатся в этих словах.
217
Мумону в это время было шестьдесят три.
218
Мумон.
219
Как Будда во время проповеди. В предисловии к Хоккэ-сутре говорится, что есть шесть признаков проповеди Будды: его слова о запредельном, его самадхи, падающие с неба цветы, землетрясение, ликование слушателей, излучение света. Амбан говорит о шестом и четвертом признаках.
220
Покажи мне свое понимание дзэн,
221
В Хоккэкё.
222
На самом деле истины как таковой не существует.
223
Изначально все секреты открыты.
224
Д. Г. Лоуренс верил, что о ней следует говорить телом, а не умом.
225
В Изречениях великого священника династии Сун, которые были опубликованы в Японии в 1651 году, говорится, что однажды Букан сказал о Кандзане и Дзитоку, что они — воплощение бодхисаттвы Манджушри, после чего они засмеялись, обозвали Букана болтуном, вышли за ворота храма и с тех пор их больше никто никогда не видел.
226
Словесные, интеллектуальные, эмоциональные.
227
Обычно считается, что буддистских сутр пять тысяч четыреста.
Для обозначения просветления в дзэн обычно используется круг (энсо), поскольку он ограничен, но без начала и конца. Третий патриарх Сосан говорит в своем трактате Синдзиммэй:
Круг подобен Великой Пустоте,В нем все есть и ничего лишнего.В ответ на вопрос о Таковости, Истине, Природе Закона, природе Будды, сердце Будды, Великом Пути и так далее многие великие дзэнские мастера пальцем или посохом рисовали в воздухе круг. Нарисованный круг легче понять, чем слова. Особенно часто круг использовался в секте Игё, где этот метод указывания реальности назывался энсоинги. Говорят, что первым начал применять этот метод Тю Кокуси из Нанё, или Этю, ученик Шестого патриарха. Он передал его Тангэну Осину (или Сино), который в течение многих лет прислуживал Этю. Перед смертью Этю сказал Тангэну, что через тридцать лет появится мастер, который будет проповедовать его учение о круге. Впоследствии его пророчество исполнилось.