Чтение онлайн

2. На следующей неделе возьмите небольшую порцию еды, которая вам особенно нравится. Это должно быть что-то особенное, вроде лакомства. В течение 5–10 минут наслаждайтесь этой едой, не делая при этом ничего другого: не разговаривая с людьми, не слушая музыку или телевизор, не переписываясь по телефону, не заглядывая в «Фейсбук». Просто сосредоточьтесь на ароматах и консистенции пищи, которой вы наслаждаетесь. Почувствуйте ее во рту, когда она движется по вашим вкусовым рецепторам. Почувствуйте, как она проходит вниз по горлу, когда вы глотаете. Пусть каждый кусочек, каждое жевательное движение, каждый вкус и каждая консистенция будут своего рода почитанием настоящего момента, который существует только сейчас. Попробуйте на этой неделе использовать аналогичный подход, наслаждаясь музыкой, живописью, танцем, сексом. Это призрак – не стерильная отвлеченная идея, а реальная живущая, дышащая, танцующая, потеющая и сексуальная душа наших диких, божественных физических тел.

3. Используя то, что вы узнали о призраке за последние две недели, вспомните ощущение от его присутствия, локализованное примерно на три пальца ниже пупка. Почувствуйте красное тепло, нарастающее в этой области. Ваша первобытная кровь пульсирует в животе. Позвольте этому ощущению открыться и стать более глубоким. Исследуйте свои глубинные чувства. Обратите внимание на то, чего хочет призрак и чего хотите вы на глубоком внутреннем уровне. Вы испытываете дискомфорт? Расслаблены? Рассержены? Скучаете? Голодны? Сексуально возбуждены? Обратите внимание на то, что говорит вам тело, так как это главный способ, которым призрак общается с нами. Речь идет не о том, чтобы действовать в соответствии с этими побуждениями (иногда призрак хочет чего-то опасного, неуместного или даже агрессивного). Просто понаблюдайте и дайте возможность призраку сообщить вам его потребности и желания. Когда призрак чувствует, что его услышали, наша внутренняя работа идет намного спокойнее. Дайте себе по крайней мере несколько минут, чтобы полностью осознать призрака.

В конце положите руки на живот, думая о чем-то веселом. Закройте глаза и как следует представьте это. Почувствуйте приятные эмоции, а затем физически широко улыбнитесь. Пусть ваша душа распахнется. Посмотрите, как это позволяет оратору сиять из вашей головы бело-золотистым светом. Пусть этот свет льется на призрака как своего рода благословение. Пошлите эту улыбку и эту радость призраку.

Помимо более глубокого понимания нашей собственной изначальной природы и содержащихся в ней комплексов мы также должны научиться эффективно общаться с призраком, потому что только эта часть нашей душевной структуры способна напрямую взаимодействовать с третьей и высшей из наших трех душ: святым деймоном.

Эта часть структуры нашей души описана в мифах многих культур и в бесчисленных произведениях искусства по всему миру. Ореол в христианском и восточном искусстве – это художественная попытка запечатлеть сущность обитающего в нас божества, которое присутствует во всех людях, но чаще всего проявляется в тех, кто духовно просветлен. Возникающий обычно вокруг головы или над ней (хотя иногда вокруг всего тела) ореол был изображением божественного света, связанного с Христом, Буддой и многими другими божественными фигурами на протяжении всей истории.

Иногда называемая глубинным «Я», это часть нас самих, которая связана с наиболее полным присутствием Звездного Бога/Богини. В «Голубой розе» для описания этой души мы используем определение «святой деймон», имея в виду древнегреческое слово daimone, которое обозначало определенный тип духа-хранителя. Он рассматривался как своего рода промежуточное состояние между человеческой и божественной природой. В волшебной традиции он воспринимается как наша «высшая», или «глубинная», природа, частица Бога/Богини, через которую мы можем более безопасно общаться с духами и разумными существами с других планов бытия.

С точки зрения оратора, деймон – это что-то наподобие родителя, поскольку это более высокоразвитая форма сознания, имеющая более широкий кругозор, чем оратор, и способная направлять и защищать. Говорят, что деймон любит оратора (и призрака) «той же любовью, которой идеальный родитель любит идеального ребенка, но возвышенной до божественной силы» [19] .

Согласно ирландской магической традиции, котел мудрости находится в голове и у большинства людей при рождении он перевернут. Только те, кто прошел истинное посвящение, способны поставить его вертикально и быть полностью открытыми мудрости божественной души.

В волшебной традиции считается, что эта душа символически находится прямо над головой физического тела (см. рис. 2 и 3). В ней заключается наша трансцендентная природа, наше высшее «Я», описанное в движении «Новая мысль», или святой ангел-хранитель церемониальной магии. Часть нашей работы в волшебной традиции состоит в том, чтобы втянуть эту душу в наше тело, где она может воплотиться. Как только это воплощение деймона станет привычным, мы сможем лучше контролировать свою магию и использовать источники силы, которые иначе ускользали бы от нас.

Именно через деймона и духовные контакты, установленные через него, мы занимаемся глубокой магией в нашем Ремесле. Только благодаря сознательному воплощению нашей божественной природы мы можем более безопасно путешествовать по мирам и общаться с их обитателями на равных, что является основополагающим подходом для практикующего волшебное колдовство. Рассмотрим поэтический фрагмент волшебного учения, предложенный покойным великим мастером Виктором Андерсоном: «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог, и Бог – такой же человек, как я». В основе едва ли не нелепой монотонной композиции этого фрагмента лежит медитативная мудрость.

Слова «Бог – это „я“, а „я“ – это Бог» можно понимать так, что Бог и «Я» являются двумя сторонами одной и той же божественной сущности – сознания. Именно сознание – та божественная искра, которая живет в нас. Это то, что делает богов (и нас самих) святыми. Мы можем быть скромными, но должны признать эту присущую нам святость, наши собственные права как хранителей божественной искры жизни, которую каждый из нас хранит в себе. Мы все – проявленный Бог, люциферианская внутренняя божественность, дух в материи, звезды в земле. «Я клетка в теле богини. И я заявляю о своих правах!» [20] Даже к богам мы относимся, как и ко всем людям, как к равным, считая их не выше и не ниже нас. «Бог – такой же человек, как и я». Мы признаем божественность во всех вещах. Через это признание мы устанавливаем с ними связи. И именно посредством этих связей мы занимаемся магией.

Один из (многих) традиционных образов, связанных со святым деймоном, и особенно приятный, – это раскрывающийся цветок, вечно цветущий, как бы выражающий присущее ему качество открытости и чистого сияния. Именно этот образ использовал Виктор, когда учил тому, что можно считать основной молитвой старой волшебной традиции:

Молитва цветка

Этой молитве часто обучают учеников нашего пути как способу поэтически задействовать деймона и быть открытым нашему призванию, той духовной идее или побуждению, к которому наш личный деймон ведет нас в этой жизни. Хотя в молитве не назван конкретный цветок, мы могли бы взять лотос с множеством лепестков как древний индуистский символ постоянно раскрывающейся тайны, которая является духом. Лотос также символизирует двойственную природу, поскольку растет в грязном иле и затем расцветает в чистом, наполненном солнечным светом воздухе над этой грязью, символизируя эволюцию чистого духовного просветления, рожденного из самой грубой формы.