Чтение онлайн

«Добавления к книге Есфирь (около 100 г. до Р. Х.). Есфирь — единственная книга Ветхого Завета, где не упоминается имя Бога. Там рассказывается о том, что Есфирь и Мардохей постятся, но не говорится ничего об их молитвах. «Добавления» устраняют этот недостаток. В них содержатся длинные молитвы Есфири и Мардохея, а также два письма, якобы написанные Артаксерксом.

Книга Премудрости Соломоновой (около 40 г. от Р. Х) была написана, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. Как и книга Притчей Соломоновых, она носит личный характер. В ней содержится немало благородных мыслей.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 180 г. до Р. Х.) написана на высоком уровне религиозной мудрости, и в этом отношении подобна канонической книге Притчей Соломоновых. В ней есть также целый ряд практических советов. Например, о послеобеденных речах говорится следующее (32:10):

«Говори кратко, пусть будет смысла в твоих речах много, а слов — мало».

«Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит…» А также (33:4):

«Готовься к своим речам, и тогда будут тебя слушать». Джон Весли нередко пользовался этой книгой в своих проповедях. Ее и поныне широко используют в англиканских кругах.

Книга Баруха (около 100 г. от Р. Х.) якобы написана Барухом, писцом Иеремии, в 582 г. до Р. Х. На самом деле она, по всей видимости, пытается истолковать разрушение Иерусалима в 70 г. от Р. Х. Эта книга призывает евреев воздерживаться от восстаний и повиноваться императору. Несмотря на эти призывы, уже в 132-135 г. от Р. Х. состоялось восстание против римского владычества под руководством Бар-Кохбы. В шестой главе книги Баруха содержится так называемое письмо Иеремии, где говорится о недопустимости идолопоклонства. Это предостережение, по-видимому, обращено к евреям Александрии в Египте.

Наша книга пророка Даниила состоит из 12 глав. В первом веке до Рождества Христова к ним была добавлена тринадцатая, история Сусанны. Она была прекрасной женой одного из иудейских вождей в Вавилоне, в чей дом часто приходили иудейские старейшины и судьи. Двое из них увлеклись Сусанной и попытались соблазнить ее. Когда она стала кричать, двое старцев сказали, что нашли ее в объятиях некоего юноши. Сусанну судили. Поскольку имелось два свидетеля обвинения, она была приговорена к смерти.

Однако молодой человек по имени Даниил прервал заседание суда и устроил перекрестный допрос свидетелей. Он спросил каждого из них в отдельности, под каким в точности деревом в саду они обнаружили

Сусанну и ее любовника. Когда они дали разные ответы, то Сусанну оправдали, а их предали смерти.

Примерно в то же время добавлена глава 14 «Вил и дракон». Ее главной целью было показать пагубность идолопоклонства. В этой главе содержатся, в сущности, два рассказа.

В первом рассказе царь Кир спросил Даниила, почему тот не поклоняется Вилу, ибо этот бог доказывает свое величие, ежедневно пожирая множество овец, муки и масла. Тогда Даниил посыпал пеплом пол храма, куда с вечера принесли жертвоприношения. Утром царь повел его в храм, чтобы тот увидел, как Вил за ночь съел всю принесенную пищу. Однако Даниил показал царю на пепле отпечатки ног жрецов и их домочадцев, которые тайно входили в храм под столом. Жрецы были умерщвлены, а храм разрушен.

История дракона носит такой же легендарный характер. Вместе с книгой Товита, Юдифь и рассказом о Сусанне ее можно отнести к разряду древнееврейской прозы, имеющей мало отношения к религии.

«Песнь трех еврейских детей» в Вульгате и Септуагинте следует за 23 стихом 3 главы книги пророка Даниила. В ней много заимствований из 148 Псалма, а обилием антифонов она напоминает Псалом 135; рефрен «Благословите… Господа… превознесите Его вовеки» повторяется 32 раза.

Молитва Манассии была написана во времена Маккавеев (2 век до Р. Х.) и считается молитвой Манассии, жестокого царя Иудеи. Она явно навеяна словами из 2 книги Паралипоменон 33:19: «Молитва его, и то, что Бог преклонился к нему… описаны в записях Хозая». Поскольку самой этой молитвы в Библии нет, какой-то книжник, очевидно, решил восполнить этот пробел.

Первая книга Маккавеев (1 век до Р. Х.) является, возможно, самой ценной из апокрифических книг. В ней описываются подвиги трех братьев Маккавеев — Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами Иосифа Флавия, она представляет собой один из самых важных источников по этому важному и богатому событиями периоду еврейской истории.

Вторая книга Маккавеев — это не продолжение первой, но параллельный рассказ, в котором описываются только победы Иуды Маккавея. По общему мнению, она носит более легендарный характер, чем Первая книга Маккавеев».

Гейслер и Нике приводят десять свидетельств исключения апокрифов из канона уже в древнем мире:

1. Иудейский философ Филон Александрийский (20 г. до Р. Х. — 40 г. от Р. Х.) обильно цитировал Ветхий Завет и даже признавал его деление на три части, но никогда не ссылался на апокрифы, как на Боговдохновенные книги.

2. Иудейский историк Иосиф Флавий (30-100 г. от Р. Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания.

3. Ни Иисус, ни авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета.

4. Апокрифов не признавали еврейские книжники Иавнеи (90 г. от Р. Х.).

5. Ни один собор христианской церкви за первые четыре века после Рождества Христова не признавал Боговдохновенности апокрифов.

6. Против апокрифов выступали многие из отцов ранней церкви, например, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Афанасий.

7. Иероним (340-420 от Р. Х.), знаменитый ученый и переводчик Вульгаты, отвергал апокрифы как часть канона. Об этом он спорил с Августином, находившимся по ту сторону Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, буквально «через его труп», апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии.

8. В период Реформации апокрифические книги отвергались многими римско-католическими богословами.

9. Принадлежность апокрифов к канону отрицалась Лютером и его реформаторами.

10. Римско-католическая церковь признала апокрифические книги, принадлежащими к канону, лишь в 1546 году от Р. Х. в Тридентском Соборе, имевшем контрреформационный характер. Этот шаг имел явную полемическую окраску.