Чтение онлайн

Царство богов имеет много уровней и подуровней, чтобы разместить огромное разнообразие божественных существ, которые были известны в Индии во времена Будды. На склонах горы Меру живут четыре больших царя, существа, защищающие мир. На самом верху живут «тридцать три бога» во главе с Индрой, все они — божества, известные и почитаемые в Ригведе (Rigveda), древней священной книге индуизма. Эти божества и другие, живущие на четырёх уровнях над горой Меру, принадлежат к царству желания, что указывает на то, что у них есть желания и мечты, как у людей. На каждом последовательном уровне, однако, вознаграждение страсти становится все более тонким. Выше них живут божества из четырёх уровней царства формы, чьё состояние существа определяется тем фактом, что они имеют форму, подобно более низким божествам, но не разделяют наш чистый материализм, и их больше не приводит в движение желание вознаграждения. Эти божества разделяют свободу от страсти и опыта на все более тонкие состояния сознания на каждом более высоком уровне. На первом уровне есть свобода от страсти; на втором — свобода от непоследовательных мыслей; на третьем — устраняется грубая радость в медитации, остаётся только возвышенное восхищение; в четвёртом — есть свобода даже от восхищения. Выше них находятся четыре уровня царства бесформенности, чьи жители имеют неясную форму в целом или не имеют никаких тел или форм вообще. Здесь божества испытывают последовательно ещё более тонкие состояния сознания: бесконечность пространства, бесконечность сознания, «ничего вообще» и ни восприятие, ни невосприятие.

Это царство может, конечно, казаться чрезвычайно привлекательным с нашей человеческой точки зрения. Фактически, оно соответствуют тому, что многие думают о религиозной практике — достижение каких-либо небес или какого-либо вида спокойствия или счастья. Но, с точки зрения буддиста, величественность даже этого царства не является достойной окончательной целью. Можно спросить: «Что же неправильного в таком достижении?»

Важно помнить, что божественные состояния царства желания, царства формы и бесформенного царства, подобно всем другим состояниям, известным в других пяти царствах, — все ещё являются частью сансары и подчинены карме, непостоянству и страданию. Несмотря на относительное возвеличивание их образа существования, для каждого бога наступает день, когда он начинает ощущать признаки надвигающейся смерти. Опьянение божественного состояния уступает место печали, боли, опасению и наконец ужасу, и за этим следует смерть и возрождение в более низком царстве.

Кроме того, у богов есть одна огромная помеха: именно из-за их силы, долгой жизни и опьянения блаженством они не способны слышать дхарму с её учением о духкха, первой благородной истине. Они, подобно жителям всех других нечеловеческих царств, являются жертвами своей кармы и не способны практиковать духовный путь, чтобы получить освобождение. В этом отношении Палтрул Ринпоче замечает:

«Боги наслаждаются совершённым здоровьем, комфортом, богатством и счастьем всю свою жизнь. Однако они проводят время в развлечениях, и идея об осуществлении дхармы никогда у них не возникает. В течение всей жизни, которая может длиться целую кальпу, они не думают об этом даже в течение одной минуты. Затем, потратив всю свою жизнь впустую в развлечениях, они внезапно оказываются перед лицом смерти»{Палтрул Ринпоче. «The Worlds of My Perfect Teacher». C. 93.}.

Состояние сознания существ из царства богов характеризуется опьянением и гордостью. В царстве желания они опьянены огромным удовольствием; в царстве формы — чистотой существования; а в бесформенных царствах — различными уровнями бесконечности, которую они испытывают. Наряду с этим положительным состоянием сознания есть гордость от того, что они этого достигли. Находясь в царстве богов, существа хотят продолжать удовольствие, восхищение или спокойную необъятность любой ценой.

Люди способны испытывать состояния, подобные состояниям богов, поскольку могут иметь психологию других царств. Психология царства желания может быть у тех, кто достиг большой власти, богатства или известности. Благодаря этим достижениям они испытывают временную свободу от ограничений, переживаемых остальной частью людей, — люди боготворят их, они могут обладать любым материальным объектом или развлечением, которым ни пожелают, они могут осуществлять свои амбиции с помощью слов, и часто они изолируют себя от отрицательных эмоций. Они могут защищать себя и избегать страданий такими способами, которыми другие воспользоваться не могут.

Царства формы и бесформенности также доступны для людей, но только для продвинутых медитаторов. Согласно индийской традиции, в ночь, когда Будда достиг просветления, он испытал последовательно состояния четырёх уровней царства формы, затем четырёх уровней бесформенного царства. Медитаторы высокого достижения имеют ту же способность испытывать состояния уровней формы и бесформенных царств, как и Будда. Способность испытать состояния, по крайней мере, четырёх уровней царства формы считается необходимой для достижения просветления. Эти уровни царства формы называются четырьмя дхьянами (dhyanas), или концентрациями, а такие же уровни из бесформенного царства называются четырьмя самапатти (sama-pattis), или навыками. Подобно внешним царствам бога, которым они соответствуют, четыре дхьяны и четыре самапатти остаются в пределах царства сансары. Они считаются потенциальной ценностью на духовном пути, потому что развивают у практика все большую и большую тонкость и чувствительность опыта.

Таблица 10.2

ШЕСТЬ ЦАРСТВ САНСАРЫ

Царство

Санскрит

Местоположение

Продолжительность жизни

Доминирующее загрязнение (клёша, klesha)

Тип

страдания

Более высокие царства

Царство богов

Дева–лока

На горе и над горой Меру

До кальпы

Гордость, заблуждение

Унылость и глупость опьянения и непрерывного удовольствия

Царство ревнивых богов

Асура–лока

Нижние склоны горы Меруили в окружении океанов

Ревность, паранойя

Постоянные сражения и борьба с конкурентами

Человеческое царство

Нара–лока

На Джамбудвипа (Jambudvipa)

Страсть

Страдание перемен; Страдание о страдании; Страдание в создании

Более низкие царства

Животное царство

Пашу–лока

На Джамбудвипа

Заблуждение

Быть эксплуатируемым, замученным, пожираемым другими

Царство голодных духов

Прета–лока

Под горой Меру, выше царств ада

Страсть, голод

Интенсивный, жадный голод, жажда; менталитет бедности

Царство ада

Нарака–лока

Под царством голодных духов; Холодный ад

Горячий ад

Полное промежуточное звено кальпы

Гнев, агрессия Интенсивный, неизбежный, жгучий холод Интенсивная, неизбежная, клаустрофобная жара

Выходя из любого из этих возвышенных состояний, медитаторы обнаруживают у себя появление все большей чувствительности к обычно невидимым проявлениям сансары и её тонким механизмам. А путь к полному просветлению проходит только через прогрессивно глубокое и более полное понимание того, что такое сансара и как она действует. Однако как среди богов, так и среди людей, испытывающих психологию царства богов, погружение в эти состояния приносит опасность. Опьянение самых богатых, известных и могущественных зачастую ведёт — если можно верить газетам — к внезапным и драматическим падениям. И медитатор может застрять, иногда на длительное время, в том или ином из состояний транса.

Воздействие четвёртого напоминания с его учением о шести царствах (таблица 10.2), понимаемых как объективные состояния или типы человеческого опыта, является двойным. Во–первых, оно показывает различные пути, которыми существа поддерживают себя. Во–вторых, оно иллюстрирует повторяющееся пагубное качество каждого царства и каждого типа психологии. Результат, к которому стремятся, — ясное представление о том, что сверху донизу подход сансары — везде плох. Он виновен в ложном рекламировании: он не создаёт и не может создавать желаемый результат, и его нужно оставить. Единственная надежда, которая есть у каждого для любого вида человеческого исполнения, — отказаться от ценностей и целей сансары и бороться за освобождение, которое даёт просветление.

ВОЗДЕЙСТВИЕ ЧЕТЫРЁХ НАПОМИНАНИЙ

Наше отношение к своей жизни и то, что мы думаем о ней, более или менее полно определяет, какой интерес мы можем иметь на духовном пути и нашу способность посвятить себя ему. Если мы воспринимаем свою жизнь как нечто само собой разумеющееся, не понимая своей смертности, игнорируя последствия своих действий и думая, что мы можем сделать себя счастливыми с помощью мирских действий, то нам действительно будет очень трудно отправиться на поиски немедленного вознаграждения и почти невозможно медитировать или следовать духовному пути. Но если мы хотим удерживать зеркало этих четырёх напоминаний и позволим себе сопоставить самих себя с фактами нашей жизни, тогда практика медитации становится наиболее естественной деятельностью в мире — фактически, единственным делом, которым надо заниматься. Именно поэтому так важны эти четыре напоминания. Именно поэтому Чагдуд Тулку говорит: «Рассмотрение этих четырёх [напоминаний] поддерживает нашу практику так же, как фундамент поддерживает здание»{Чагдуд Тулку. «Gates to Buddhist Practice». C. 43.}.

Цель четырёх напоминаний и представления хинаяны в целом состоит в том, чтобы помочь установить вид психологического климата, в котором у человека будет мотивация встать на путь духовной практики. Это не учение, которое надо прочитать или прослушать хотя бы однажды. Чтобы вызвать необходимый эффект, нужно обращаться к напоминаниям постоянно. Если подходить таким способом, постепенно они начнут объединяться в образ жизни человека. В терминах первого напоминания время, которое мы можем найти для ежедневной медитации, обучение, которое мы можем получить от образованных учителей, книги дхармы, с которыми мы можем встретиться, случаи, когда мы можем иметь периоды интенсивной практики, — это возможности, которые огромное большинство людей на планете просто не использует, получив однажды драгоценность человеческого рождения.