Чтение онлайн

Нетрудно видеть за поэтическим образом мифического кентавра Хирона и его последователей некую сумму знахарских средств и навыков, накопленных многими поколениями арийских племен, к которым принадлежали и будущие древние греки. Этот кентавр стал у греков и римлян символом их народной медицины. Однако в составе этой последней следует различать общедоступные народу и присущие лишь отдельным знахарям компоненты. Будучи едины по своей практической силе, общие и специальные приёмы врачевания различались в те архаические времена по объёму разного рода рецептов и инструментов врачебного воздействия.

В гомеровском эпосе упоминаются эпидемии болезней, очень похожих на чуму или тому подобную инфекцию, использование окуривания серой в качестве противоэпидемического средства, лечение разнообразных ран и бытовых травм, противоядия при укусах ядовитых змей.

Историческая приоритетность арийских народов, покоривших почти всю Европу и заложивших фундамент её дальнейшей культуры, сказалась и на их медицинских познаниях. Их отразила соответствующая часть лексики, отмечающая части тела, его органы. [7] В гомеровском описании Троянской войны очень точно описывается характер ранения: куда именно оказался поражён герой, в какую часть тела попали меч, стрела или копьё, какое повреждение нанесло оружие. Разумеется, эти сцены описаны сугубо поверхностно, феноменологически, на уровне не научной технической анатомии, а народного массового сознания. Но уже не столь примитивного, как у более древних и культурно низких народов. Приведём одну из такого рода сцен гомеровского эпоса:

Между прочим, позвоночник со спинным мозгом внутри у греков вплоть до Гиппократа почитался основой всей жизни организма, вместилищем всех жизненных сил. Вероятно, это представление уходит корнями в самые первобытные времена, когда повреждения этого органа чаще всего оказывались для наших предков смертельными. Недавно филологи установили этимологическую связь греческого названия позвоночника с хеттским термином для обозначения «(мужского) семени». Вот характерный пассаж из трактата «О семени» из состава корпуса Гиппократа: «В человеке, что есть самого сильного и самого густого, отделяется от пенящейся влаги и направляется к спинному мозгу; достигнув его, оно несется к почкам, ибо оттуда направляется в [дальнейший] путь через вены… От почек через середину тестикул семя достигает детородного органа». [8]

Эпические произведения других народов не знают такой анатомической подробности, как поэмы Гомера.

В следующей части гомеровского эпоса – «Одиссее» – врачи тоже занимают привилегированное положение. Их относят к числу демиургов, то есть творцов общественного блага. Поэтому «врач, – по словам Гомера, – это человек, который стоит многих». При нужде в исцелении врачей приглашают в дом захворавшего человека. За лечение они получают вознаграждение, чаще денежное, но порой и натуральное. Действия врача с древнейших – микенских времен и до греческой классики описываются сходными терминами: «резать» и «прижигать».

Набор лекарств в архаической Греции невелик; разница снадобий незначительна (как об этом можно судить по короткому списку их отдельных названий из корпуса произведений Гомера). Эпический поэт упоминает только о «лечебных напитках» да «обезболивающих средствах». Конечно, это правила эпического жанра, суммирующего жизнь своими формулами, но и отражение реальных возможностей народа, оставившего этот вариант эпоса.

В обеих частях гомеровского эпоса, их медицинских сюжетах, наряду с чисто эмпирическими врачебными манипуляциями находят своё место и мифо-магические заклинания. До конца всей огромной античной эпохи медицина останется тесно связанной с мифологией и религией, хотя в конце концов и обособится от них в своей практической части, а отчасти и теоретически. Развитие медицинских знаний и умений связано с профессионализацией лечения – у греков примерно с VI в. до н. э., когда сложились легенды об Асклепии. К V–IV вв. до н. э. врачи обосновались уже во всех города Эллады. Сельскую местность, отдалённую от полисных центров, обслуживали странствующие знахари, по-прежнему представлявшие сугубо народную медицину.

Как уже отмечалось нами выше, характерной чертой древнегреческой культуры является её мифологичность. Мифом (от греч. mythos – рассказ, предание) называется вид устного народного творчества, в котором действительность сливается с вымыслом. Как разъяснялось в первом выпуске данного учебного пособия, мифы могут быть:

• этиологические (объясняющие причины тех или иных вещей);

• героические (описывающие подвиги богов и героев);

• из отдельных мифов складываются сказания о происхождении и устройстве Вселенной (космогония) и о жизни богов (теогония);

• наконец, мифы предрекают неизбежный конец всего мира, его гибель в неких катаклизмах (эсхатология).

Миф представляет собой особую форму общественного сознания, существующую с определенных пор наряду с религией, искусством, наукой, философией, но отличную от них. Носителем мифологического сознания является общество в целом, поскольку миф – это продукт коллективного опыта, в мифах человек практически не отделяет себя от природы и космоса. Кроме того, миф – это способ познания мира, «дорефлективная философия», по определению А. Ф. Лосева, познающая действительность в художественной форме. Отсюда характерная для мифа образная символика, иносказания. Античная мифология прошла в своем развитии несколько этапов:

• фетишизм (сакрализация предметов и поклонение им);

• тотемизм (вера в сверхъестественное родство людей с животными и растениями);

• анимизм (одушевление природы в целом).

На основе античной мифологии возникла олимпийская религия (по представлениям древних греков их боги жили на горе Олимп в Фессалии), характерными чертами которой являлись политеизм (многобожие) и антропоморфизм (по внешнему виду и образу жизни боги человекоподобны и отличаются от людей могуществом и бессмертием). Олимпийские боги составляли единую семью, возглавляемую Зевсом. Его жена (она же сестра) Гера – покровительница семьи; Посейдон (бог морей) и Аид (бог подземного царства мёртвых) – братья Зевса; Гефест (бог-кузнец, покровитель ремесленников); Арес (бог войны); Аполлон (предводитель муз разных искусств); Афина (богиня мудрости) – все они дети Зевса.

Примыкающие к их семье боги: Гермес (вестник богов, покровитель не только торговли, но и врачевания [9] ); Дионис (бог виноделия); сын Аполлона Асклепий, почитаемый как бог врачей и врач богов, обучавшийся искусству исцеления у кентавра Хирона. Дети Асклепия – Гигиея (богиня здоровья), Панакея (покровительница лекарственного врачевания), Махаон (хирург), Подалирий (врач, лечивший внутренние болезни).

Выше богов древние греки ставили Судьбу. Античный мир знал её в двух проявлениях: как фатум (неотвратимый рок, отменить который не могут даже боги) и фортуну (удачу, которую можно «приручить» удачливому смертному). Культовые действия эллинов включали в себя жертвоприношения богам у их алтарей, украшение статуй богов, торжественные процессии и церемонии, пение священных гимнов. Влиятельного жреческого сословия не существовало, жреческие функции исполняли граждане, избранные по жребию (исключение составляли жрецы из наиболее почитаемых святилищ, например, храма Аполлона в Дельфах). Древнегреческий политеизм не препятствовал проявлению свободной воли человека, боги почитались за благодеяния людям (действовал принцип – «я даю, чтобы ты дал мне»), а самим верованиям придавалось меньше значения, чем соблюдению ритуальных обрядов.

Современные философы различают два типа взаимоотношений человека с божеством:

• во-первых, это так называемая «культура вины», основанная на чувстве изначальной греховности человека перед богом, его заботе об искуплении уже совершенных прегрешений и избегании новых;

• во-вторых, «культура стыда», исключающая понятие греха и ориентирующая индивида на соизмерение собственных поступков не с религией, а с принятой в обществе моралью. Примером последней служила эллинская цивилизация, культура которой носила практически секулярный (светский) характер.