Чтение онлайн

Обычная историография исходит из того, что магометанские арабы относительно без проблем захватили весь известный мир, не столкнувшись с серьезным сопротивлением. Она считала бы действительно фактически обоснованным то, что несколько решительных племен бедуинов в VIII столетии привели под контроль весь мир от Испании до Персии и тогда навязали побежденным арабский язык и культуру. Но вопреки этому мнению уже история письменности говорит, что этот арабский миф рационально не поддается проверке. Историки письменности указывают прямо именно на то, что арабский шрифт развился не на исконно арабской земле. Именно там мы находим так называемые южносемитские шрифты. «Современный обозреватель будет поражен, что следы предисламской региональной культуры находятся прямо в арабской коренной земле». (Гаарман, 325) Проверка источников арабской истории способствует дальнейшему развитию сомнения в серьезности исторически-религиозных догм.

Исламизация Персии:

Одним из самых древних текстов и первых больших героических эпосов персов является текст Фирдауси под заголовком Шах-Наме, написанный на языке пехлеви новоперсидскими буквами. Самая ранняя полученная рукопись уходит корнями к 1217 году, которого от времени арабского завовевания отделяло несколько столетий. Уве Топпер, которому я здесь следую, пишет: «...следовательно, были бы многочисленные арабизмы и исламские формулы обоснования этого. Несмотря на это, почти ничего этого нет. Более поздние рукописи не начинаются с «Бисмиллах», и след к аллаху (великому богу) находится от пророков. В первоначальном представлении, которое должно было существовать примерно около 1010 года, не находится никаких исламских мыслей. Речь идет только о языческих героических эпосах». Ахемениды при познании искажены, и эпизод с Александром занимает расширенное пространство и на последнем сасаниде Яздегирде III эпос прерывается.

«Об исламском захвате мы не узнаем ничего. О неслыханном взлете в культурном плане, который Иран пережил из-за арабов, не найти никаких следов. Огнепоклонство и магия, Агурамазда и борьба ангела света против ангела тьмы являются основные темами песни великана. Имевшее место в течение 350 лет исламское господство у Фирдауси не оставило никакого следа». (Уве Топпер, VFG 3/94, S. 62).

Специальная наука востоковедения пытается объяснить это обстоятельство краткосрочным иранским ренессансом, что Топпера, также как и нас, убеждает мало. Более вероятно то, что арабского захвата Персии никогда не было, и исламская мысль во времена Фирдоуси еще не осуществилась.

***

Исламизация Магриба.

Энциклопедия ислама рассказывает две различных истории. С одной стороны, завоеватель по имени Тарик [99] [99] должен завершить военный захват Магриба захватом Андалузии в 711 году относительно без проблем. С другой стороны, получил он также полностью другое, локальное историческое наставление. Легенда сообщает о паломничестве семи мужчин в Медину к Мухаммеду. Они там приняли Ислам, возвращались и занимались миссионерством среди прежде христианских берберов. Основатель исламского Магриба имеет в этом втором варианте имя Тариф. (буквы «к» (онда из двух) и буква «ф» различаются лишь надстрочными точками—ВП). Он имеет «сына по имени Салих и по прозвищу «el Hudi», что обычно передается как «иудей», но, пожалуй, (как многочисленные названия населенных пунктов в области Бергвата) это имя нужно приписывать ютландскому мореплавателю» пишет Топпер (в VFG 3/ 94, S.56). Салих, сын Тарифа, составил, (после долгой поездки на Восток), в Магрибе берберский Коран, который содержал только 80 сур, (в отличие от официального арабского с 114 сурами). Он был не на арабском, а на другом языке. Салих обещал, что он вернется как Магди и будет бороться совместно с Иисусом против антихриста.

Обращает внимание на резюме магрибской исламской истории Топпера: «Магрибский историк соглашается, что перед вторжением арабских хилали-кочевников ничего не может быть сказано об арабизации западного Магриба. Она состоялась согласно общих источников в XII столетии при Альмогадене Аль Му'мине». (Topper, 56). Что тогда, конечно, значит, что имеется, с одной стороны, два различных варианта исламизация, с другой стороны, никакая из обеих исламизаций—во всяком случае до XII столетия—не имела решающего успеха.

***

Исламизация Испании:

Первой большой странностью является та, что нет почти никаких арабских надписей VIII и IX столетий. Хотя существует всего примерно 150 надписей, но они будут датированы от X до XV столетия. Надпись на мечети в Кордове, которая несет 244 год (=856) считается при этом третьей по древности надписью (Внимание! Датировка 244 годом может иметь другие трактовки—ВП). И в замке Мерида имеется надпись 220 года вместе с именем правителя Абдурахман бен Гакан [100] [100]. Странно, что согласно Топперу самые старые исламские монеты в Северной Африке и Испании имеют латинские надписи, воспроизводящие на латинском языке исламские формулы, и помимо этого цифровое обозначение лет 95-97 (в латинских буквах). С 97 года (переводчик уже не говорит о возможном обилии трактовок, надеясь, что читатель об этом догадается сам—ВП) появляются двуязычные монеты: арабским являются язык и шрифт, но год латинский и арабский (в последнем случае написаный полностью, без сокращений). Начиная с 102 года все монеты являются чисто арабскими, они никогда не указывают правителя, но всегда место «Al-Andalus». С 316 года появляется на монетах имя «Абдурахман». С 546 года появляются четырехугольные недатированные монеты Альмохадов. Только тогда появляются в Гранаде датированные медные монеты [101] [101] . Полностью необъяснимо, почему самые ранние исламские монеты в Испании чисто имеют латинские надписи, воспроизводящие по латыни исламские формулы. Это означает, что исламская культура оказывается пришедшей до арабской.

Жак Тоше (Jacques Toucher) из Каркассона цитирует в «La Grande Mystification» («Великая мистификация»)(в 1991) испанского арабиста Хуана Антонио Суото и его работу об основании города Калатаюд. Он дает два исламских источника, а именно Ибн Гаййана и Аль Удри, которые указывают основание города Калатаюд в IX столетии как Calatyud. Тогда появляется, согласно обзору историка Х.А.Соуто, определенный Хименес де Рада (1180-1247), который дает полностью новое объяснение основанию и утверждает, что Калатаюд первоначально назывался Cala't-Ayub и был воздвигнут Аййубом бен Габибом. Работа историка де Рада на поздней латыни используется Мартинeсом де Вилларом (1598) и тогда в течение более поздних столетий «всегда изображаются грубо». «Упомянутые арабские источники называют всегда только Калатаюд, следовательно, с «д», что нас ведет назад к иудеям или ютам (zuruckzufuehren) «должно быть объяснено» (Topper, VFG 3/94 S. 59). Это указывает на то, что, очевидно, имела место в Испании, возможно при доминиканском и Иезуитском влиянии, усиленная склонность к творческой историографии, в интересе которой было умалчивать об иудеях (или ютах) в развитии Испании.

Как был известен Мухаммед на западе? Если мы принимаем к сведению, что папа Урбан II в 1095 году должен был призвать к крестовому походу против мусульман, мы должны принимать, несмотря на это, что предводитель мусульман (Мухаммед) уже должен был быть известен. Но Ричард Соузерн пишет в книге «Картина ислама средневековья»: «До 1100 года я нашел упоминание об имени Мухаммеда лишь однажды в средневековой литературе вне Испании и южной Италии. Но приблизительно от 1200 года все на западе имели какие-либо представления о том, что значит ислам и было кем Мухаммед». (R. Southern, Das Islambild des Mittelaltern («Картина ислама средневековья») 1981, S. 25). В общем, ислам рассматривался во то время, как и Иоанн Дамаскин [102] [102], в качестве новой христианской ереси; одной из многих ересей XII столетия. (Впрочем, известно понятие «Mahamed» также как название. Еще в текстах раннего нового времени сефардские иудеи в Гамбурге, к примеру, начальник сефардской общины, называется «Mahamed». См., например, P.Kromminga, S. 188 в: Herzig).

Первым «объективным» описанием Мухаммеда запад будет обязан Педро Альфонсо, на которого Р.Соузерн указывает как на первого замечательного представителя арабской науки на западе. (Альфонсо является испанским иудеем, который должен был в 1106 году принять христианство, чтобы ему можно работать у английского короля Генриха I лейб-медиком). Это значило бы, что запад узнал о Мухаммеде и об исламе только после того, как против него уже был предпринят крестовый поход. Но, собственно, окажется, что на Ближнем Востоке ислам как массовое движение в XIII веке еще не сформировался. Бурхард де Монте Сион писал в 1283 году:

«Также если некоторые утверждают ... противоположность, должен подчеркнуть,... что, кроме сарацин и определенных тюрков, весь Восток до Индии признает имя Христа [103] [103]. На основании того, что я увидел и слышал от других, фиксируя ясно, что вы в любом месте и в любом королевстве—кроме как в Египте и Аравии, где много сарацинов и приверженцев Мухаммеда, всегда будете находить жизнь, и что тридцать или больше христиан приходятся на одного сарацина. Но все это сверхморе христиан принадлежит к восточным народам. Их можно подчинять и достигать мира и спокойствия из-за того, что они уплачивают дань. (...). Поэтому происходит то, что государство называется согласно сарацинов, хотя большая часть населения состоит из христианства. (…) Пугают много людей, по слухам, тем, что эти страны населены сверхморем несторианов, яковитов, маронитов, георгиан и т.п.». (Цитируется согласно Southern, 47)

Арнольд Тойнби [104] [104] (A Study of History.(«Изучение истории») Vol. 1, Лондон 1935) предложил небольшую модифицированную концепцию: он говорит до X столетия о сирийском обществе (Syriac society). Предполагалось бы тогда время путаницы, из которого в XIII столетии формируется арабское общество (Сирия и Египет) и иранское общество (Турция и Персия). Тогда только в начале XVI столетия возникает при доминировании османского государства унифицированное исламское общество).