Океан теософии (сборник)
Шрифт:
Под «существами» здесь понимаются принявшие форму существа во всех мирах. Следовательно, свойства существуют в этих формах (поскольку форма извлекается из Природы = Пракрити = Космической Субстанции. – Д.Н.) и, в тоже время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэви – это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. На них распространяется свойство сатвы, или истины. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, но это продолжительность, а не вечность.
Написано: «Так называемые добро, зло и безразличие, свойства, исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле».
Таким образом, вечная душа, Ишварау существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а также и от других свойств природы.
Первое или высшее свойство – это сатва, которое по сути своей чистота и радость. Ишвара находится под воздействием сатвы, когда человек занимается приятными делами и получает знания. Даже просто сатвические мысли оказывают влияние на душу.
Второе свойство, раджас, даёт импульс действиям. Его влияние на душу выражается в том, что является составной частью желания богатства и других склонностей.
Третье свойство, тамас, его природа – безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.
Итак, существует два великих противника души – невежество и действия. Если действие, побуждаемое раджасом, даже при посредстве сатва, не ведёт к высоким достижениям, то невежество приводит к разрушению души. И в тоже время, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавится от него. Как сделать, чтобы избавится от бесконечного движения в этом круге (карма является причиной перевоплощений. – Д.Н.) – вот вопрос.
Зная, что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств, человеку прежде всего необходимо избавиться от убеждения, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы, обычно, придаем ему.
Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо, скажем, Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет спасения. В этом случае он действует только для своей пользы и, таким образом, приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему, и полагаться во всех своих делах на Высшее, зная что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.
Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он может рассеять свои сомнения. Все они исходят из низшей части нашей природы и никогда, ни в каком случае из её высшей части. Следовательно, чем более любящей она становится, тем больше способна познать, и её сатвическое знание становится более ясным. Как сказано: «Человек, стремящийся к совершенству в том, чему он себя посвящает (или настойчиво работающий над своим развитием) обнаруживает, что со временем в нём спонтанно возникают знания». Также: «Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру Дэв), ни конечному блаженству».
Последнее означает несостоятельность утверждения, что раз в нас есть эта высшая Сущность, то, несмотря на нашу ленивость и сомнения, она достигнет знаний и приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.
Перечисленные три свойства ниже, чем состояние, называемое Турией [24] , являющееся высшим состоянием существ, и им возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх упомянутых свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане Существ. Как я сказал раньше, его возможно испытать не только после смерти, но и в текущей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие Йоги, кто достигают состояния Нирваны, Духа или Турия даже сознательно, оставаясь на Земле. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело живое, но находится в глубокой каталепсии (Адепт может достичь этого состояния сам. – Д.Н.) Когда Адепт возвращается из этого состояния, он приносит с собой всё, что он может из обширного опыта, полученного в состоянии Турия. Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно. Я не могу дать описания этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности, и ты, наверное, тоже.
24
Турия (санскр.) – состояние глубочайшего транса, соответствует Атме, а на земле – сну без сновидений. – Прим. ред.
Для достижения этого состояния хорошо заниматься особыми упражнениями, которые следует проводить в специально отведённом для этого месте, или ментально, или ночью. Система йоги Патанджали называет три состояния, в которых следует практиковаться: дхарана, дхиана и самадхи. Дхарана – это выбор вещи, места или идеи для фиксирования на нём ума. Дхиана – это размышление над выбранным. Самадхи – медитация на этом.
Все три состояния представляют собой непрерывное действие. Итак, возьми к примеру то место, которое называется «колодец» или «ямка» горла.
1. Выбери его – дхарана.
2. Сосредоточь на нём ум – дхиана.
3. Медитируй на нём – самадхи.
Благодаря этой практике ум обретает устойчивость. Потом выбери место в голове, где проходит нерв сушумна. Необязательно точно знать его расположение, можно сказать, что он находится на макушке головы. Затем выполняй всё в той же последовательности. Это даст некоторое понимание духовного разума. Сначала это трудно, но с практикой станет легче. При желании практиковаться надо выбрать для этого определенный час дня, что образует привычку, как в теле, так и в уме. Всегда держи Кришну в своём сознании, что означает, что ты делаешь это для всего человечества, а не для себя одного.
Что касается страстей: гнев, похоже, представляет собой силу природы, но в нём есть нечто большее.
Так называемая похоть – это грубый символ любви и сексуального желания. Это извращение Истины в любви и желании.
Тщеславие, я думаю, является одним из аспектов иллюзии природы – Майей, которую мы принимаем за реальность. Это человеческое качество всегда рядом с нами и наиболее коварно, как и всегда присутствующая природная иллюзия, которую трудно преодолеть.
Гнев и похоть несут в себе некоторые свойства раджаса, а тщеславие, мне кажется, почти целиком несёт в себе свойства тамаса.
Желаю тебе достичь «берега», свободного от страха.
Что касается практики концентрации, предложенной в этом письме, она представляет собой всего лишь один этап размышления, длинной в жизнь. Эта практика – одно из средств, определённый способ среди всех других, необходимых для достижения цели. Главный из них – это постоянная преданность и полное подчинение Закону. Тот способ, который дан в письме, имеет физиологическую ценность, потому что предложенные места концентрации мысли, подобно другим, представляют собой жизненно важные центры. Возбуждение их и всегда находящегося в них магнитного осадка дыхания усиливает и возвышает способности внутреннего человека, являющегося магнитной субстанцией души и связью между материей и духом. Здесь необходимо несколько слов для пояснения, потому что на самом деле материя и дух едины. Нам легче представить бесконечную серию взаимодействующих сил, которые простираются от чистого Духа до его выражения в самом грубом средстве. Мы можем сказать, что внутреннее магнитное средство, или астральный человек, и есть нечто среднее между ними. В этих жизненных центрах скрыт секрет циркуляции нервного флюида, и тот, кто откроет этот секрет, может использовать тело по своей воле. Более того, этой практикой возможно добиться, чтобы ум оставался нейтральным, не подверженным свойственным ему резким переменам, которые так трудно преодолеть. Мысль обладает способностью самовоспроизведения. Когда ум твёрдо держится одной идеи, он становится окрашен ею, и, можно сказать, что всё, соотносящееся с этой мыслью, приходит на ум. Таким образом мистик получает знание обо всём, на чём он сосредоточен в глубоком размышлении. Отсюда понятно, почему Кришна (в Бхагавадгите. – Ред.) говорит: «Постоянно думай обо Мне, доверяй Мне одному, и ты обязательно соединишься со Мной».
Благодаря своим чистым инстинктам дети часто открывают сокровенные истины. Недавно я слышала, как девочка пятнадцати лет говорила: «Когда я была маленькой, я всегда занималась предположениями. Бывало я сидела на окне, долго смотрела на луну и думала, что если бы я могла смотреть на неё очень, очень долго, я могла бы попасть на неё и узнать о ней всё». Духовная культура приобретается путём концентрации, в которой необходимо практиковаться каждый день и каждый момент; только тогда можно пользоваться её плодами. «Эликсир жизни» (книга Е.П.Блаватской, на русском языке опубликована издательством «Сфера», М., 1998. – Ред.) даёт нам некоторые пояснения к этому вопросу. Медитация определяется как «прекращение мыслей, связанных с внешней активностью». Концентрация – это стремление достичь желаемой цели на протяжении всей жизни. Например, преданная мать – не та, что сидит и беспрерывно думает о каком-то специфическом интересе детей, а та, которая ставит превыше всего не только прямые, но и косвенные интересы своих детей. Жизнь – это высший учитель, она является великой эманацией Души, а Душа проявляет Высшее. Таким образом, все методы хороши и все они часть великой цели – посвящения себя. Преданность делу – залог успеха, говорится в Бхагавадгите. Мы должны научиться использовать низшие и высшие способности не только ума, но и Духа. Те, что недоступны нам сейчас, со временем перестанут находиться в этой категории. Психические способности тоже должны использоваться по мере их появления, ибо они помогают открывать законы природы. Однако не следует ни преувеличивать их значение, ни игнорировать их опасность, потому что они дают иллюзию существования, но более тонкую, чем грубые физические энергии. Тот, кто возлагает на них много надежд, подобен отправившемуся в гору человеку, который, едва достигнув первой придорожной остановки, уже гордится и трубит о своих победах. Такие чувства как отчаяние, сомнение, страх, тщеславие, гордость и самодовольство используются природой и в качестве западни. Всякий случай, каждый объект, любая энергия могут быть использованы Природой «за» или «против» великой цели – освобождения Духа, закованного в каждом. Парализует ли субстанция дух или дух контролирует материю? Взаимосвязь между этими двумя понятиями и есть проявление. Духовное развитие совершается в соответствии с коэффициентом духовной активности. Когда великая Сила достигает своей полной потенции, она несёт нас к границам Неизвестного. Это умная и духовная Сила самосознания, действующая по Своей воле. Мы можем привести в действие только её низшие формы, средства или корреляты. Мы только можем подготовить средство. Как говорит Я.Бёме, «Святой Дух может ехать только в своей собственной карете».
«Ни Веды, ни толкования, ни старательное изучение не помогут нам узнать Сущность. Только тот, кого Она избирает, может познать Её».
«Сущность избирает подобного себе, и даже ясное понимание истины не поможет постичь Сущность тому, кто ещё не избавился от зла, в ком нет уравновешенности и смирения, или чей ум не знает покоя».
Курсив мой; он подчёркивает важность этой, ранее упомянутой стадии созерцания, в которой ум перестаёт возбуждаться, и источник Духа усиливается чистыми энергиями Природы.
Фраза в письме о том, что Адепт, возвращаясь из Турии, «приносит всё, что он может», означает, что всё зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства, или состояния Махатмы, считается достигшим полного контроля над телом и переделывает его по своему желанию. Конечно, оставаясь в физическом теле, он всё ещё, в какой-то степени, ограничен этим телом – инструментом. Это значит, что есть такой опыт, которым наша душа не может поделиться со своим органом, называемым нами «телом», и до определённого момента мозг не может отразить или вспомнить этот опыт. Этот момент варьируется в зависимости от степени достижения индивидуальной души. И хотя у некоторых этот предел знаний и способностей очень высок, он всё же считается ограниченным в сравнении с духовным опытом свободной души.
Работа, которой занимаются все ученики, состоит в том, чтобы сделать тело более пористым, более флюидным, легче реагирующим на духовное влияние, исходящее из внутреннего центра – души, являющейся неотделимой частью великой всеобщей Души, и, таким образом, сделать его менее податливым внешнему материальному влиянию, порождаемому бездумным миром и природными свойствами. Говорят, что абстрактная мысль – это «способность мыслить о вещи вне отношения к её свойствам»; но эти свойства поддаются наблюдению, свидетельству, и основное впечатление они производят на наши чувства. Они смущают нас и образуют часть той ловушки, которую ставит нам природа, если мы не откроем её сокровенный секрет и не научимся управлять ею. Более того, являясь индивидуальными компонентами расы и замедляя её движение, мы обеспечиваем возможность этой и другим расам двигаться по пути неторопливо, давая каждой душе много шансов исправить, повторить и закруглить кривую эволюции. В этом аспекте природа наиболее милосердна, и даже в темноте восьмой сферы, в которую опускаются «злые» души, её импульсы обеспечивают возможность возвращения, если в самой обречённой душе осталась хоть какая-нибудь способная отозваться энергия.
Многие люди считают, что мораль, регулируемая социальными условиями, совершенна, забывая, что эти условия варьируются в зависимости от климата, национальности и времени. Добродетель считают благородным пожертвование Богу. Но поскольку добродетель – это просто правильное отношение к телу или моральная справедливость, то, как таковой, её недостаточно. Кроме того, она отличается от духовной добродетели или достоинства души. Достоинство души – истинное Существо, его добродетель – свобода. Ни тело, ни ум не могут принять непосредственного участия в опытах души, но впоследствии такой опыт может отразиться на них, и это отражение снабдит их свойственными ей светом и силой. Духовность – это не добродетель, как таковая, она безлична. Можно быть духовно плохим и духовно хорошим. Эти определения даются в зависимости от того, как используется духовность – «за» или «против» великого Закона эволюции. Этот Закон должен восторжествовать, потому что это Божественный закон, выражение природы и сущности великого Непознаваемого, в основе которого стремление к проявлению, самореализации и повторной абсорбции. Всё, что выступает против этого Закона, стремясь к отдельному существованию, в конце концов терпит неудачу, и, будучи неспособными к воссоединению, разлагается до первичных элементов, в форме которых они могут быть абсорбированы снова.
Итак, духовность – это состояние существа, которое невозможно определить словами. Назовите её вибрацией такого уровня, которую мы не способны познать. В зачаточных стадиях её язык – движение, будучи совершенной, она оказывается не только за пределом слов, но и мыслей.
«Знание Высшего Принципа – это божественное молчание, неподвижность всех чувств» (Ключ Гермеса).
«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не влияют на того, кто знает, бестелесного и вечно существующего Брахму» («Драгоценный крест мудрости». Автор Санакарачарья. – Перев.).
«Находящиеся за пределами интеллекта многие вещи, судятся на основе интеллекта, но они лучше поддаются созерцанию, когда интеллект молчит» (Порфирий).
Мысль привязана, а мы пытаемся постичь беспредельное. Интеллект – это первая производная Природы, существующей для того, чтобы душа получала опыт. Если мы признаем эту истину, мы можем использовать природную энергию, называемую мыслью, для сравнения, получения знания, устранения сомнения и, таким образом, достигнем момента, когда сможем сдерживать тенденции нашего тела. Если познан принцип, лежащий в их основе, наша природа подчинена и находится под контролем, тогда этот принцип проявляет себя как в Природе, так и за её пределами.
«Нисходя, бесплотные субстанции делятся и умножаются и, становясь индивидуумами, теряют силу, но поднявшись, благодаря своей энергии, за пределы тел, они объединяются и существуют как единое целое, благодаря изобилию этой силы» (Порфирий).
Этих намёков достаточно для того, кто уже на Пути. Другие приблизятся к ним. Язык только выражает опыт человечества, а так как наша раса не достигла уровня высших существ, то у нас нет ещё и подходящих слов. Восток всегда был местом, где проводились духовные поиски, там родились все великие религии мира. В санскрите есть названия для некоторых состояний и условий, но даже Восток хорошо понимает, что то, что не имеет формы, не может быть выражено формой, а то, что не имеет предела, не может быть выражено словами и знаками. Есть только один путь знать эти состояния: быть ими. Мы по-настоящему знаем только то, что мы есть и никогда не можем узнать в действительности то, чем не являемся.
Дорогой брат!
С большим сожалением я узнал о твоей серьёзной болезни, Джаспер. Пока есть в жизни неопределённость, что, кажется, происходит и будет происходить ещё какое-то время и в твоей, ты будешь испытывать сильную депрессию.
Сейчас не принято спокойно говорить с человеком о его смерти, но ты не имеешь ничего против этого, потому я скажу. Я не согласен с тобой, что смерть – это хорошо. Твой случай не такой, как <…>, которая была у порога смерти, но приняла жизнь из рук Высших Сил и работала для человечества, невзирая на муки и боль тела (Это, несомненно, касается Е.П.Б. – Ред.). Почему бы тебе не жить сейчас, в твоём нынешнем теле как можно дольше? Ведь, продолжая жить, став духовно более совершенным, ты принесёшь Движению (теософскому. – Ред.) и людям много больше добра. Потому что личность – Джаспер Нимэнд ещё не заслужила право на особую помощь после смерти, позволившую бы ей быстро вернуться обратно. Поэтому ты умрешь и, скорее всего, тебя ожидает долгий Дэвачан, и ты не сумеешь сделать для Них столько, сколько мог бы сделать, живя дольше. Я так думаю. Жизнь лучше, чем смерть, потому что смерть обманывает ожидания истинной Сущности. Смерть не то состояние, в котором можно многое узнать и многому научиться. Главный занавес на сцене, и звонок к его поднятию прозвучит в следующий раз. Полное знание должно быть получено триединым человеком – в теле, душе и духе, и только таким он может двигаться к следующим, бесчисленным и непостижимым для нас уровням. Живя возможно дольше, человек даёт своей истинной Сущности больше времени для этого.