Чтение онлайн

В своем уме вы можете заметить некоторые из самых таинственных и могущественных сил, влияющих на вашу жизнь – образы, фантазии, эмоции, и мысли, которые формируют ваш опыт. Замечайте, как вдруг появляются образ или фантазия, и начинают казаться настолько реальными, что вы на мгновение теряетесь и принимаете их за действительность. Через ваше сознание будут шествовать такие эмоции, как гнев, страх, и радость, и каждая из них будет нести с собой собственный мир опыта. На что похожа каждая из них, как она меняется, когда вы ее наблюдаете, и какие телесные ощущения ее сопровождают?

Наконец попытайтесь уловить самые тонкие, мимолетные, и могущественные из всех созданий ума – ваши мысли. Мысли переживаются как слова в уме, но они проносятся мимо, подобно бомбардировщику Стелз – так быстро и бесшумно, что поначалу их трудно обнаружить. Однако дело стоит усилий, поскольку нераспознанные мысли оказывают ужасающее влияние на наши поведение и опыт. Их действие столь мощно, что Будда начинал свои учения словами:

Мы – это то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Нашими мыслями мы создаем мир. Хорошо управлять ими, и овладение ими приносит счастье. Но сколь они тонки, сколь неуловимы! Наша задача – унять их, И властвуя над ними, найти счастье.

Мысли, эмоции, образы, и фантазии возникают в уме, на мгновенье задерживаются, и затем исчезают. Вопреки убеждениям многих людей задача в медитации состоит не в том, чтобы подавлять их, и даже не в том, чтобы бороться с ними. Скорее, просто наблюдайте и изучайте их, и они будут меняться и уходить сами по себе. Когда это происходит, просто возвращайте свое внимание к дыханию и начинайте снова его исследовать.

Интуитивная медитация – это ритмический танец осознания. Вы начинаете с изучения дыхания, потом исследуете все, что привлекает ваше внимание, и затем возвращаетесь к дыханию. Весь этот процесс проходит очень мягко и без напряжения. Вам не надо бороться со своим умом или как-то его принуждать. Вы не должны пытаться вызвать определенные переживания или прекратить другие. От вас ничего не требуется, кроме того, чтобы как можно полнее осознавать каждый момент. Нет никаких отвлекающих факторов, о которых вы могли бы беспокоиться, потому что "отвлечения", наподобие шума или зуда – это просто дополнительные виды опыта, которые вы можете исследовать. Вам не нужно судить о том, плохо или хорошо то, что вы переживаете; вы просто исследуете это и учитесь на этом. Делая так, вы обостряете осознание, проясняете ум, и учитесь у всего на свете.

Медитация вдумчивости – это превосходная ежедневная дисциплина. Если заниматься ей ежедневно, скажем, по двадцать минут или дольше, она постепенно углубляется со временем. Тогда вы подходите к каждому опыту с внимательным и целительным сознаванием, украшаете все больше и больше моментов ясным осознанием, и практикуете то, что христиане называют "таинством момента настоящего". Этот момент – прямо сейчас, сейчас, и сейчас – бесценный дар. Наслаждайтесь им!

Чтобы в полной мере оценивать такие дары, требуются время и практика. Осознание, которое оставалось тусклым всю жизнь, нельзя очистить за день – для этого нужны недели и месяцы. Медитация вдумчивости – это последнее из трех упражнений в этой книге – наряду с дыхательной медитацией и медитацией любящей доброты – в котором для достижения серьезных успехов необходима регулярная практика.

Если этой медитацией усиленно заниматься в обстановке уединения, она может быть замечательно мощной и целительной. Особенно ярким примером может служить история ветерана войны во Вьетнаме, который целыми днями занимался медитацией вдумчивости в течение недели:

Прошло восемь лет со времени моего возвращения с войны, когда я впервые посетил центр уединения для медитации. В течение всех этих лет, по меньшей мере, два раза в неделю, я переживал одни и те же повторяющиеся кошмары, знакомые многим ветеранам войны – мне снилось, что я снова там, мне грозят те же опасности, я вижу вокруг те же неописуемые страдания, и я внезапно просыпался весь в поту, настороженный и испуганный. В центре уединения кошмары не посещали меня во сне – они вставали перед моим мысленным взором в течение дня, во время сеансов медитации, прогулок, за трапезой. Ужасные образы войны накладывались на мирную картину рощи секвой в центре уединения. Сонные ученики в спальной комнате казались мне изувеченными телами, разбросанными как попало во временном морге... Высвобождая эти воспоминания как тридцатипятилетний духовный искатель, я впервые в полной мере переживал эмоциональное воздействие опыта, которому я был просто не готов противостоять, будучи двадцатилетним медиком.

Я начинал понимать, что из глубин моего ума постепенно всплывают столь ужасающие, столь жизнеотрицающие и духовно разрушительные воспоминания, что все это время я не отдавал себе сознательного отчета в том, что до сих пор ношу их в себе. Я начинал переживать глубокий катарсис, открыто встречая то, чего я больше всего боялся и что я, потому, сильнее всего подавлял.

В центре уединения меня мучил и более недавний страх – что выпустив на волю внутренних демонов войны, я не смогу их контролировать, и что теперь они будут преследовать меня не только ночью, но и днем. Однако, вместо этого, я испытывал нечто совершенно противоположное...

Во мне первый раз возникало глубокое чувство сострадания к моему прошлому и теперешнему "я" – к молодому, идеалистически настроенному будущему врачу, вынужденному быть свидетелем самых невообразимых безобразий, на которые только способен человеческий род, и к измученному ветерану, не способному избавиться от воспоминаний, в которых он сам не мог себе признаться.

После первого уединения это сострадание осталось со мной. Благодаря практике и продолжающемуся внутреннему расслаблению оно возросло и теперь порой распространяется и на окружающих меня людей, когда я не слишком смущаюсь, чтобы ему это позволить. Хотя воспоминания тоже остались при мне, кошмаров больше нет.

Высвободив свои болезненные воспоминания из бессознательного и встретившись с ними с полным осознанием, этот ветеран сумел излечить свои психологические раны и преобразовать их в сострадание. Это пример целительной силы медитативного сознавания.

У большинства из нас переживания, скорее всего, будут гораздо более спокойными, особенно, если мы ежедневно занимаемся медитацией в течение непродолжительного времени. Поначалу, вероятно, будут мгновения вдумчивой ясности, разделенные минутами бездумной фантазии. Постепенно это равновесие будет смещаться. Согласно биографу Ауробиндо, секрет состоит в том, чтобы:

Пробовать снова и снова, терпеливо, настойчиво, и, главное, не совершать ошибки, пытаясь в уме бороться с умом.

Терпение и настойчивость – это качества, необходимые для любой глубокой духовной работы. Христианская Библия говорит от имени всех великих религий, когда призывает: "...с терпением будем проходить предлежащее нам поприще" (Ев 12:1). Медитация вдумчивости, которая делает акцент на необходимости быть просто открытым любому опыту, не желая, чтобы он был иным, и не пытаясь его изменить – это превосходный метод развития терпения и упорства, требуемых для преодоления этого пути.

Медитативное сознавание можно применять к повседневным делам и сочетать с другими практиками. Например, вы можете внимательно наблюдать и очищать эмоции и мотивы, которыми вы руководствуетесь в своих высказываниях.

В этом упражнении посвятите какое-то время, скажем, один день, внимательному наблюдению состояния своего ума всякий раз, когда вы что-то говорите. Каковы ваши мотивы? Стараетесь ли вы произвести хорошее впечатление, кого-то принизить, защитить себя? Или ваше намерение говорить продиктовано желанием что-то сообщать, помогать, или исцелять?

Если вы видите, что у вас добрые намерения, тогда смело говорите. Но если вы обнаруживаете у себя неподобающую мотивацию, вы, быть может, захотите дать неприятным чувствам пройти. Таким образом, вы начинаете соединять воедино практики осознания, нравственности, и преобразования эмоций.

Без откровения свыше народ необуздан Еврейская пословица

Великие религии считают трагедией нашу обычную привычку бездумно плестись по жизни. Их также беспокоит, что мы не способны видеть божественное – в мире, в других людях, и в самих себе.