Чтение онлайн

7. Космоцентризм античной философии. Начала античной диалектики.

Античная философия - совокупность учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII в. до н.э. и древнеримском рабовладельческом обществе со II в. до н.э. вплоть до начала VI в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы ( VI в. до н.э. ), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли -"физиками" , от греч. physis - природа. Греческая мифология была религией природы и одним из важнейших ее вопросов был происхождение мира. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут первоначало. У Фалеса это вода, у Анаксимена-воздух, у Гераклита ( ок. 541-483г. до н.э. ) - огонь. Само же первоначало представляет собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому огонь и вода - это своего рода метафоры. Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало представляется собой в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среда. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней нет почти логической проработки понятий. Для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и понятий у Платона, формы и материи у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечно делимого, множественного, изменчивого - с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. При отсутствии способов экспериментальной проверки гипотез, число возникших гипотез было велико. Эти гипотезы носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами. Их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части - за исключением атомистов - мыслили как живое. Космоцентризм долгое время задавал магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом неразрывной связи его с природой.

8. Западноевропейская философия средних веков: разум и вера, истина и знание, сомнение и откровение. Кризис веры и разделении философии и теологии.

Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи ( V век ) до возникновения ранних форм капиталистического общества ( XIX-XV вв. ). Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII века неизвестно ученым Западной Европы. Философская мысль средних веков своими корнями уходит в единобожие ( монотеизма ). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. В Европе христианская религия в двух разновидностях: римский католицизм, византийское православие.Философия стала "служанкой благословия". Крупнейший богослов и философ-мистик АвгустинБлаженный ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. ( "О граде божием" христианская концепция всемирной истории ). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учении о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. Личный характер христианского бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: бог имеет свободную волю. Соответственно и человек - образе и подобие бога - воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди суть не что иное, как воли. Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу - связь с природой. С середины XII века главное сочинение Аристотеля ( "Метафизика" ) переведено на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства.Отныне учители схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспосабливают аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля ( напр., геоцентрическую систему мира ), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в XII веке были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: перечислила его к лику "святых", а во второй половине XIX века объявила его учение своей официальной философской доктриной. В XII веке одновременно с тремя систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р. Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Призывал к опытному изучению природы. Цель науки видел в увеличении власти над природой. Развитие в XIII веке городов, торговли, ремесел способствовал к некоторому подъему философии, и в частности номинализма, крупнейшим теоретиком которого был Оккам ( бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере ).

Возникновение культуры гумманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что передовая философия перестает играть роль служанки богословия.

Схоластика ( греч. scholasticos - школьный ) - средневековая "школьная философия", представители которой- схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии ( Платона и особенно Аристотеля ). Большой место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях.

Неоплатонизм - реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи ( III-VI в. ). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации ( излучении, истечении ) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация "мировой души", над которой возвышается "дух", а еще выше-"первосущность", или "единое". Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза.

Номинализм ( лат. nomen - имя ) - направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

10. Арабо-язычная философия средних веков: социально-этические и естественнонаучные традиции.

В то время как на Западе философия, общество и наука на определенное время задержалась в своем развитии, на Востоке благодаря арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабская философия стала связывающим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли ( гл. образом через сирийцев ), и последующей ступенью европейской философией - схоластики. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии. После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда ( 570-632 ) небывало укрепило мощь арабов. Начиная с VII веков арабы под стягом ислама подчинили одну страну за другой, так, что в конце трети VII века Арабский халифат был больше, чем Римская империя, и простирался от Туркестана до Испании. Поэтому арабская философия представляет собой совокупность философских учений, разработанных в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся арабским языком. Возникновение арабской философии связано с деятельностью мутазилитов ( "обособившихся" ) ранних представителей калама ( рационального богословия ), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавшие некоторые ее догматы. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. "Неоплатоновский" аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма ( греч. peripatetikas совершенное во время прогулки ). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди - мыслитель, впервые введший в обиход основные концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие восточного перипатеизма связано с именами Фараби ( 870-950 ) и Ибн Сины. В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть "необходимо сущее благодаря самому себе", а проистекающий от него посредством эманаций мир - "необходимо сущее благодаря другому"; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знания бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн Сине, универсальное ( общие идеи ) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте: материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; "дарителем форм" для "подлунного мира" выступает так называемый "деятельный разум", порождающий также человеческие души, которые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн Сины шло развитие и некоторых других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организации "Чистых братьев". Другой формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфистов( Суфизм - с арабского шерсть, чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма ), неоплатонизма и некоторых восточных религий. В основе этой доктрины лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от материального мира. Апологетикой ( греч. apologetikos защищающий ) ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама - мутакалимы, последователи Аль-Ашари ( 874-935 ). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворении мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представители религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали ( 1059-1111), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии восточных перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Дальнейшее развитие арабская философия продолжается в Андалуаше и Северной Африке, где перипатетическая школа была представлена Ибн Баджей ( ок. 1070-1138), Ибн Туфейлем ( 1110-85) и Ибн Рушдом ( Аверроэсом ), творчество которого представляет вершину средневековой арабской философии. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наследий, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн Рушди обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед "широкой публикой" поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно нравственных принципов. Учение Ибн Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Западной Европе ( Аверроизм ). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с которыми была возобновлена лишь в конце XIX века. Исключением является творчество северо африканского историка Ибн Халдуина ( 1352-1406 ) одним из первых выдвинувших требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавший собственную социологическую теорию.

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: "Благодатное знание".

Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870- 950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного рационализма. По этой причине ему было присвоено почетное звание " второго учителя " после "первого учителя" - Аристотеля. Из истории известно, что Фараби родился в городе Отраре, точнее в периферии, в крепости Васиди близ Отрара, в тюркской семье из рода " Кипчак ". Весьма большой популярностью Фараби пользовался как астроном и астролог. Он написал комментарии к "Алмагесту" Птолемея.

В общих физических и естественных явлениях Фараби подчеркивает необходимость постановки экспериментов. Он признает также принцип статистической закономерности. Что касается физических экспериментов, то он сам это осуществил весьма тщательным образом, по крайней мере, в одном явлении, а именно, в измерении дли н звуковых колебаний и их интерферирующих. Это он сделал в связи с исследованиями по теории музыки. Какими средствами при этом он пользовался, точно не известно. Наряду с такой прикладной математикой ( если так можно выразиться, у Фараби известны самостоятельные трактаты по обоснованию геометрии, например, " Комментарии к трудностям во введении к первой и "пятой" книгам Евклида " Арабский текст этой работы не сохранился, имеется только ее древнееврейский перевод.

На всем протяжении написания реферата, мы столкнулись с огромным айсбергом - глыбой восточной философии - "вторым учителем" после Аристотеля - Абунасыром Аль-Фараби, и обнаружили огромную, всесторонне развитую личность, оставившую след на протяжении многих эпох, осветившую небосвод науки своими воззрениями и трактатами, охватившими все прогрессивные отрасли науки того времени, нас необычайно поразила глубина его восприятия мира, и просто кажется невозможным то количество знаний, которое он смог в себя вместить. Несмотря на то, что мы прочитали много его различных трактатов, все равно Аль-Фараби остался для нас загадкой, и мы склонны полагать, что эта загадка никогда не будет разгадана.

12. Гуманистический антропоцентризм философии эпохи Возрождения.

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменуя начала новой эпохи, которая вошла в Историю под именем Возрождения. Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроении. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации ( освобождения от религии и церковных институтов ). Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если в центре внимания античности была природнокосмическая жизнь, в средние века-бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гумманиста Альберти. Обратимся к рассуждению одного из гумманистов XV века Джованни Пико ( 1463-1494 ) , в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению". У Пико мы слышим отзвук учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь - непросто природное существо, но творец самого себя. В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается иначе, чем в античности и средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности ( по греч. созерцание - теория ). В средние века труд рассматривался как своего рода искупление за грехи. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, и она во многом сродни созерцанию: это молитва, благослужебный ритуал. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сокральный характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои пертикулярно-земные нужды; он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой, практически-технической деятельности, и художественной фантазией. Инженер и художник теперь не только "искуссник", "техник", теперь он творец. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. В мире науки такой подход мы находим у Кеплера, Галилея, Наваньери. Человек стремится освободиться от своего трансцендентального корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в новом свете - теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскрешении человека во плоти привело к той "реабилитации" человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающаяся прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становятся в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировоззрение Ренессанса получает свое наивысшее выражение. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Богатое развитие индивидуальности в XV-XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма: самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

13. Критицизм и эмпиризм Ф.Бэкона : преодоление заблуждений разума. "Новый органон", обоснование метода.

Фрэнсис Бэкон ( 1561-1626 ) жил в эпоху мощного экономического и культурного подъема и развития Англии. Автор знаменитого трактата "Новый Органон " (1620 г. ) ( в отличии от"Органона" Аристотеля ) в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Здесь дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. Новый метод предполагал и новую концепцию реальности. Его метод опирается прежде всего на чувства, предметом философии является постигаемая чувствами ( т.е. материальная ) реальность. Исходным моментом любой познавательной деятельности является для него прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте: "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло чувств". Однако, подход Бэкона к чувственному познанию не является его абсолютизацией: " Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах..." Поэтому точнее будет определить философию Бэкона как эмпирическую. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент, - является для него исходным пунктом нового научного метода. Саму логику он понимает как орудие познания - органон. Однако "его" логика отличается от аристотелевской логики, опирающейся на теорию силлогизма ( логическая система дедукции ). Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ним сливается". Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущие им свойство. Однако гораздо чаще приходится в науке прибегать к неполной индукции, на основе наблюдения конечного числа фактов и делать вывод относительно всего класса данных явлений. Следовательно в основе неполной логике лежит заключение по аналогии которое носит вероятностный характер. Пытаясь сделать метод неполной индукции более строгим, создать "истинную индукцию", Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение придавать исключениям. Значительным препятствием для развития действительного познания служат предрассудки, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается неадекватно. Бэкон эти представления называет идолами. Четыре типа идолов: идолы рода, пещеры, рынка, театра. Идолы рода и пещеры "врожденные", опирающие на естественные свойства разума, тогда как идолы рынка и театра приобретены в процессе индивидуального развития. Хотя в афоризмах "Нового Органона" дается определенное руководство, как преодолеть отдельные типы идолов, он не находит ( кроме последовательного выполнения правил индукции ) эффективного способа их преодоления. Критическая функция философии вновь выходит на первый план. Бэкон начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнение не только в истинности, но и вообще в реальности существующегося мира. После устранения ложных воззрений возможно построение новой науки на основе истинного метода.

14. Рационализм и дуалистическая метафизика Р.Декарта. Обоснование метода.

Рене Декарт ( 1596-1650г. ) представитель нового времени. Наиболее выдающиеся из его философских работ, посвящены ( как и у Бэкона ) методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего "Правила для руководства ума", написанные в 1628-1629г. в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637г. как введение к его трактату о геометрии "Рассуждение о методе". В 1643г. выходит его труд "Начала Философии" в котором полно изложены его философские воззрения. Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт "...никогда не принимать за истинное начало, что я не познал бы таковым с очевидностью...включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать его сомнению". Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Он убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и неизбежного основания. Такое основание было найдено в самом разуме, точнее в его первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" - вот самое достоверное из всех суждений. Значимость самосознания - продукт христианской цивилизации. В превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению подвергается мир чувственный, небо, земля... В основу философии положил не принцип мышления как объект процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой от которого невозможно отделить мыслящего. Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой, можно выдвинуть все остальное знание, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Для рационализма XVII века математика является образцом строго и точного знания, которому должна подражать и философия ( если хочет быть наукой ). Не случайно именно Декарту ( математику ) принадлежит идея создания единого научного метода - "универсальной математики", с помощью которого возможно построить систему наук, могущей обеспечить господство человека над природой. Математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение, фигуру и движение. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимал субстанцию как вещь ( всякое сущее вообще ). Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальности - делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе изначально, не из опыта, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам - механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов.