Чтение онлайн

Осевое время охватывало годы, когда Ветхий Завет обогатился учением древнееврейских пророков, когда возникла талмудическая школа толкования, а жизнь и учение Иисуса были представлены в Новом Завете его апостолами. В это же время в качестве официальных комментариев к ведическим текстам индуистов были составлены «Упанишады». В эти века жили, учили и обрели своих последователей ключевые фигуры осевого времени — Иисус в Палестине, Сиддхартха Гаутама (Будда) в Индии, Конфуций и Лао-цзы (основатель даосизма) в Китае и Мухаммед в Аравии. Этот период также был свидетелем зарождения западной философии в трудах Сократа, Парменида, Платона и Аристотеля.

Осевое время продлилось примерно 1200 лет — весьма длительный период, тем не менее ничего подобного этому замечательному рождению мировых религий не происходит в какую-либо другую эпоху. Почему так?

В точности этого никто не знает. Однако наиболее вероятной причиной было то, что примерно с 700 г. до н.э. контакты между различными частями Старого Света привели к обмену идеями и вопросами о жизни и мире между различными культурами. Греки укрепили свои контакты с Персией и Египтом; китайцы — с Индией и Юго-Восточной Азией, а Ближний Восток стал перекрестком цивилизаций. Философы и пророки вынуждены были задуматься о системах морали и этики, которые не ограничивались бы специфическими условиями их собственной локальной группы; а потому они искали универсальные принципы нравственного поведения и ценностей.

Прорыв осевого времени заменял жертвоприношения и ритуалы кодексом морального и этического поведения. Эти правила добродетельного поведения, обычно представляемые посредством историй, раскрывающих последствия правильного и неправильного поведения, были собраны в такие священные тексты, как Ветхий и Новый Завет, Беседы и суждения (Лунь Юй), Веды и Коран. Эти религии обещали своим адептам спасение или освобождение от земных страданий при условии, если они будут следовать их моральному кодексу.

В процессе рассуждений и разработки моральных кодексов, великие религиозные и философские традиции многое заимствовали друг у друга. И христианство, и ислам находились под сильным влиянием древнееврейского Ветхого Завета и греческой философии. Буддизм развился из индуизма и оказал сильное влияние на последующее развитие конфуцианства. Процесс развития более молодых религий на основе более старых — например, мормонизма как ответвления христианства и бахаизма как развития ислама — продолжается по сей день. Однако — что, возможно, удивительно, — подавляющее большинство мирового населения сегодня все еще принадлежит к той или иной крупнейшей конфессии, возникшей во время осевого времени, как принадлежало уже множество веков.

Появление великих религий привело к росту обеспокоенности этическим и моральным поведением по всему Старому Свету и породило новую проблему: каким образом можно было примирить необходимость следовать слову Господню с необходимостью выполнять приказы земных правителей — королей и императоров, управлявших различными территориями?

Проблемы, связанные с примирением требований новых религий к деятельности и поведению людей и требований земных правителей, также ожидавших лояльности и повиновения, стали одной из важных движущих сил социальных изменений за последние 2000 лет. В разных обществах были опробованы разные решения этой проблемы, и разные решения преобладали в разные моменты времени.

Один из подходов состоял в том, чтобы одни и те же люди были и религиозными, и общественными лидерами. Хотя это кажется простым решением, оно практически никогда не срабатывало на практике. Для того чтобы быть специалистом или лидером в делах религии, требовался определенный стиль жизни — усердие в изучении священных текстов и примерное соблюдение норм морали, — который представлялся тягостным большинству королей, знати и богатых купцов, интересовавшихся в основном охотой, сражениями или услаждениями плоти. Эти элиты могли прекрасно относиться к тому, что священник наставлял их по части веры, или даже, в стародавние времена, могли уйти в монастырь и обратиться к религиозной жизни, но большинство из тех, кто владел земными богатствами и властью, не желали расставаться с ней и своими удовольствиями. А потому правители стремились найти форму общественной организации, которая позволила бы установить разделение власти и статуса между королями или императорами, командовавшими армиями общества, и священнослужителями или пророками, командовавшими их душами.

Лишь в Китае было найдено простое решение, объединяющее элиты, которые бы возглавили и религию, и государство, в итоге оказавшееся довольно удачным. Со времен Конфуция [6] (551–479 г. до н.э.) в VI в. до н.э. и до династии Сун в XII в. н.э. в Китае получило распространение множество религиозных верований, включая даосизм, буддизм и другие. Иногда между китайским императорским двором и религиозными специалистами, в особенности, буддистскими монахами, чьи монастыри располагались по всему Китаю и обладали значительным богатством и влиянием в обществе, возникали серьезные конфликты. По сей день некоторые буддистские религиозные лидеры и китайское светское правительство оспаривают права на территорию Тибета. Однако ко времени династии Сун ученый Чжу Си (1130–1200) разработал доктрину, по большей части основанную на работах Конфуция и его великого последователя Мэн-цзы и ставшую официальной этической и философской доктриной Китая. Согласно интерпретации конфуцианских текстов Чжу Си, главными принципами морали являются добродетельность, сыновняя любовь к родителям, преданность своему правителю и соблюдение ритуалов.

Чжу Си отошел от буддистских представлений о том, что все наше восприятие реальности суть иллюзии, которые следует преодолеть и избегать; он также отказался и от правовой концепции, согласно которой все решения о справедливом и несправедливом находились в абсолютной власти императора. Вместо этого он утверждал, что существует кодекс морали, отличный от политических решений и регулирующий все отношения между правителями и народами; он также считал, что поведение и поступки реальны и значимы и должны быть добродетельными.

Программа Чжу Си, или же неоконфуцианцев, стала основой официального образования в Китае с начала XIV в. до падения династии Цинь. На протяжении этого периода элиты Китая — высокопоставленные чиновники, управлявшие империей за императора — от уровня имперских министров до окружных чиновников, — избирались по результатам экзаменов, в ходе которых проверялись их знания конфуцианской классики и их собственные моральные принципы. Экзаменационный контроль, публикация официальных текстов классики и министерство церемоний, следящее за правильным соблюдением ритуалов (посвященных урожаям, временам года, рождению, свадьбам и похоронам), стали основами имперского режима Китая.

При каждом правлении находились чиновники, которые, следуя голосу совести, рискуя быть наказанными, сосланными или даже убитыми, высказывали свои упреки в адрес императора и высокопоставленных чиновников за поступки, противоречившие конфуцианским ценностям. Однако по большей части конфуцианство оказалось удивительно крепким основанием для поддержания единства, статуса и власти элит Китая, от императора и его двора до местных школьных учителей и деревенских старейшин, которым вверялось обучение классическим текстам и отправление конфуцианских культов. Превосходное знание текстов и поведение, соответствовавшее конфуцианским принципам, стали признаком любого образованного или влиятельного лица во всей империи. Таким образом, китайские чиновники функционировали и как религиозная, и как политическая элита.

Второй подход отличался от первого тем, что религиозные лидеры или специалисты просто уходили от рутины политической и экономической жизни и ограничивались такими местами, как монастыри, в которых они могли практиковать и обучать своей религии без необходимости идти на компромиссы или же, напротив, на прямую конфронтацию со светскими властями. Монашество стало привычной практикой во многих крупнейших религиях, включая христианство, индуизм, ислам (в суфийских орденах) и, в особенности, в буддизме.