Чтение онлайн

Эту молитву не обязательно читать вслух. Вы можете не торопясь читать про себя каждую её строку, размышляя над её смыслом. Самое главное — пытайтесь породить в себе необходимые чувства. Но если выторопитесь, можете прочесть её быстро. Я сам так иногда поступаю. Когда у меня мало времени, я читаю все свои молитвы быстро, главное — не нарушить данное обязательство. А когда у вас больше времени, старайтесь читать помедленнее, с чувством.

Дойдя до этапа чтения мантр, визуализируйте перед собой Будду Шакьямуни на львином троне. Мантру Будды Шакьямуни вы можете прочитать три раза, двадцать один раз или больше. Как минимум, прочтите её три раза. Во время чтения мантры представляйте, что из сердца Будды исходят белый свет с нектаром, который входит в вас, наполняет всё ваше тело, очищает от огромного количества негативной кармы, накопленной за многие жизни. Почувствуйте, что вы также получили благословение от Будды. Это очень хорошая подготовка к будущей медитации. Если без подобной практики вы начнёте заниматься медитацией, ваша медитация будет сухой.

Вспомните историю про помощника Атиши. Если вы умеете делать практику искусно, то реализации придут к вам сами собой. Вы будете потрясены: «Как мне удалось всего этого достичь? Я этого не заслужил! Я не очень усердствовал в практике...» Если же вы не знаете, как правильно практиковать, то даже после длительной, интенсивной практики, как бы вам ни казалось, что вы заслужили реализации своими трудами, результатов не будет. Поэтому накопление заслуг и очищение негативной кармы — это очень важно для достижения реализации. Я вам уже говорил, что нашим реализациям препятствует только одно — наша негативная карма. Например, сейчас рядом с нами могут находиться Авалокитешвара, Манджушри, Будда Майтрейя и другие божества, но мы не способны их увидеть. Нам мешает это сделать наша негативная карма, подобная грязи на очках.

Асанга медитировал в пещере двенадцать лет, стремясь обрести прямое видение Будды Майтрейи. И целых двенадцать лет он не мог увидеть Будду Майтрейю. Наконец, он отчаялся и сказал: «Всё, оставляю эти попытки, у меня ничего не выйдет». Выйдя из пещеры, он увидел на дороге больную собаку. В её боку была огромная гниющая рана, кишащая червями. На самом деле эта собака была эманацией Будды Майтрейи. Асанга почувствовал к несчастному животному огромное сострадание и задумался, как бы помочь этой собаке. Он подумал: «Если я вытащу этих червей из её раны, то они умрут, им нечем будет питаться». Тогда он отрезал кусок собственной плоти и положил его рядом, решив перенести на него червей. Боясь причинить им вред, он решил слизнуть их с раны своим языком. Он был преисполнен такого сострадания, что не чувствовал ни малейшего отвращения. Он закрыл глаза и вытянул язык, но ощутил перед собой пустое пространство. Открыв глаза вместо собаки, он увидел перед собой Будду Майтрейю. «Где же твоё сострадание! — воскликнул Асанга. — Двенадцать лет я просидел в медитации, но ты ни разу не явился мне!» Будда Майтрейя ответил ему: «Я был рядом с тобой с первого дня твоей медитации. Если не веришь мне, вот доказательство: во время своего затворничества ты всё время плевал на пол, и твои плевки попадали мне на одежду, смотри. Основной причиной, мешавшей тебе меня увидеть, была твоя неблагая карма. Ты занимался много лет, но недостаточно эффективно, чтобы очистить негативную карму. Сегодня я специально явил тебе больную собаку, чтобы помочь тебе породить сострадание. Сила сострадания огромна, она способна очистить даже тяжкую негативную карму, что произошло и с тобой. Твоё сострадание очистило тебя от неблагой кармы, мешавшей тебе меня увидеть. Если ты всё ещё не веришь мне, посади меня на плечо, иди в город и кричи всем встречным, что у тебя на плече — Будда Майтрейя».

Асанга посадил Будду Майтрейю себе на плечо и пошел по городу, крича: «Люди, смотрите, у меня на плече Будда Майтрейя!» Люди стали говорить, что Асанга сошёл с ума. Но одна старуха, очень добрая женщина, сказала Асанге, что видит у него на плече труп собаки. Это было всё, что она могла увидеть.

На примере этой истории я хочу показать вам одно: всем нашим реализациям, видениям божеств и прочим достижениям препятствует только наша негативная карма. Если вы каждый день будете читать эту молитву и эти мантры, представляя, что из сердца Будды исходят свет с нектаром, очищающий вашу негативную карму—это будет очень хорошая подготовка. При этом вы также ощущаете, что свет и нектар очищают вас от всех болезней и препятствий. Такую же визуализацию делайте во время чтения других мантр. Представьте, что Будда Шакьямуни превращается в Авалокитешвару, и читайте мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Затем Авалокитешвара превращается в Манджушри, и вы читаете мантру ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ. Затем Манджушри превращается в Тару, и так далее. Вы должны ощущать, что все эти божества — различные аспекты единого целого. Такой должна быть ваша ежедневная практика.

Тем из вас, кто уже делает практику «Лама чопа», не нужно каждый день читать эту молитву. Гуру-пуджа — более обширная практика чем ежедневная молитва. Если вы делаете обширную практику, краткий вариант вам делать не обязательно. Выполняя эту практику, вы будете каждый день создавать причины своего счастья. Ежедневная практика приносит гораздо большую пользу, чем интенсивный ретрит в течение шести-семи месяцев, после которого вы вообще всё бросаете. Сначала выдолжны сделать упор на обязательную ежедневную практику, каждый день старайтесь хотя бы кратко, но выполнять какую-то практику. Принцип лечения болезней тела очень схож с лечением болезней ума. Для излечения физического недуга необходимо регулярно принимать лекарства каждый день и по часам. Поэтому ежедневное обязательство по практике очень полезно для вашего ума. Повторяйте за мной слова по-тибетски (передача обязательства). Итак, теперь делайте эту практику каждый день.

Теперь поговорим о проведении ретрита по практике Прибежища. В целом вы должны начитать чуть больше ста тысяч мантр Прибежища. Если каждую сессию вы будете читать по 1800 мантр, то вы завершите ретрит за пятнадцать дней. Во время ретрита вы можете даже не заниматься подсчётами — просто каждую сессию начитывайте по 1800 мантр. Во время чтения мантр у вас должны быть чётки из ста восьми бусин и горсть монет. Один круг на чётках вы засчитываете не за 108, а за 100 мантр. Прочитав один круг, вы берёте одну монетку и откладываете её в правую сторону. Когда десять монеток переместятся вправо, значит, вы начитали тысячу мантр. А затем вы начинаете перекладывать монетки влево. У вас всё должно быть систематично, чтобы вам не пришлось сомневаться в своих расчётах. Вы можете отложить две монетки в другое место — тогда у вас уже останется восемь монеток, и когда все они соберутся слева — вы начитали 1800 мантр. Это очень легко.

Поскольку во время практики вы будете сосредоточены только на чтении мантры и визуализации, вы можете запутаться в подсчётах, поэтому вам нужна такая система, чтобы подсчёт мантр производился автоматически. Для отсчёта кругов пользуйтесь либо счётчиками на чётках, либо монетками — как вам будет удобнее. Вообще-то, монетки проще, чем счётчики. Этим средством пользуются многие практики, и это им помогает правильно подсчитывать мантры. Потом эти монетки станут вам дороги, и вы сможете хранить их на алтаре. Итак, начитывая по тысяче восемьсот мантр за сессию, вы завершите ретрит за пятнадцать дней.

Для того чтобы выполнять практику Прибежища, вы должны знать, что такое объекты Прибежища. Существуют три объекта Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. В первую очередь, вы должны узнать: кто такой Будда, что такое Дхарма и Сангха? Если у вас нет правильного понимания того, кто есть Будда, ваша практика Прибежища не будет иметь большой силы. Статуя Будды — это не Будда, а лишь олицетворение, символ Будды. Определение Будды таково: это существо, которое полностью освободилось от всех своих омрачений и реализовало весь свой потенциал. Такое существо называется Буддой. Итак, никакого изначального Будды нет. Все будды вначале страдали, как и мы, от своих омрачений. Но затем они очистили своё сознание от всех омрачений и реализовали весь благой потенциал своего ума. В итоге они достигли состояния будды.

Дхарма — это реализация Будды. Мудрость Будды, познающая пустоту, есть Дхарма. Его сострадание, бодхичитты — также Дхарма. Чистота его ума, в которой пресечены все омрачения, — это тоже Дхарма. Всё это называется Дхармой, и это второй объект Прибежища

Третий объект Прибежища — это Сангха. Сангха — это те практикующие, которые достигли прямого познания пустоты. Эти Три Драгоценности называют объектами Прибежища. Итак, вы должны принять Прибежище в Будде, как во враче, который прописывает вам нужное лекарство для исцеления от болезни ваших омрачений. Вы принимаете прибежище в Дхарме, как в действенном лекарстве от болезни. Вы должны практиковать то учение, которое указал вам Будда. Это подобно принятию лекарства. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы практикуете согласно учениям Будды. Не вредите другим. Старайтесь помогать другим. Очищайте негативную карму, накапливайте заслуги. Развивайте в себе благие качества — любовь, сострадание, сосредоточение, мудрость, познающую пустоту. Всё это составляет Прибежище в Дхарме. Практикуя всё это, вы тем самым будете культивировать Прибежище в Дхарме. Принимая Прибежище в Сангхе, вы ищете помощи у сестёр милосердия.

В буддийской практике, когда мы принимаем Прибежище в Будде, мы воспринимаем его не как творца всего сущего. Мы не молимся ему: «О Будда, всемогущий Творец! Пожалуйста, избавь меня от всех страданий! Дай мне сиддхи! Пусть всё будет хорошо!» Будда не может сделать так, чтобы у вас всё было хорошо. Он — не Создатель. Согласно теории буддизма, будды и божества не могут быть всемогущими творцами. Если бы они могли сотворить всё сущее, то изначально создали бы всё безупречным. Зачем сначала создавать массу проблем, а потом посылать кого-то людям для разрешения этих проблем? Это нелогично. Итак, в буддизме не признаётся Бог-творец. Если вы верите в Творца, который сотворил всё живое, то, когда вы увидите огромное количество страдающих существ, у вас могут появиться сомнения в таком «творце». Вокруг столько разных страданий, зачем же Бог всё это создал?

Я слышал, что, когда умерла Мать Тереза, в её дневнике нашли следующую запись: «В конечном итоге я сомневаюсь в том, что Господь сотворил всё». За свою жизнь Мать Тереза видела столько страданий и пыталась помогать всем несчастным и обездоленным. Естественно, у неё возникли сомнения: почему Бог создал все эти проблемы? Кто сотворил все эти страдания? Задаваясь всеми этими вопросами, она написала в дневнике, что сомневается в существовании Бога-творца.

Будда, в свою очередь, говорил, что теория Бога-творца логически противоречива. Бог может делать много добра, может помогать нам, но нельзя утверждать, что он создал всё сущее. Буддисты в это не верят. Но при этом буддисты не являются и атеистами, то есть не утверждают, что Бога вообще не существует. В этом мире есть люди, которые утверждают, что есть некий Бог-творец, который сотворил всё сущее. Они уповают только на этого Бога и просят его послать им хлеб насущный. Они ничего для этого не делают, только молятся, и одними молитвами, конечно, хлеб не падает к ним с неба. Другие люди сами зарабатывают себе на жизнь, сами достают еду и деньги и поэтому говорят, что никакого Бога нет. Это атеисты. Итак, одна категория людей верит в Бога-творца, другая же вообще не верит в Бога. С точки зрения буддизма и те, и другие немного впадают в крайность.