Чтение онлайн

"Рай Демиурга-Протоархонта" (то есть Искажения, Отражения-негативного аспекта Сферы Сатурна - это Хронос - линейное Время) есть место вполне "земное", исключительно материальное. Люцифер "пал" не в "Ад", не на Землю, не в материальность и овеществление, нет - Люцифер "пал вверх", как бы парадоксально это ни звучало на первый взгляд - это "падение" должно трактовать, как "выпадение", выход из-под "власти Демиурга", то есть из-под влияния искажённой глобальной катастрофой Сферы Сатурна-Кроноса-линейного Времени - это "падение в Свободу", которое суть вознесение в Плерому-Полноту, в Акаузальное, прорыв сквозь Полюс на стальных крыльях Нетленности в Вечность - это 8-я Сфера, Огдоада, восьмиконечная Звезда - символ этого вознесения, Полярная Звезда, к которой стремится Дух Пробуждённого, та, что указывает Путь - только вверх, к Истинному Полюсу и сквозь него - вперёд и вверх. Выход из-под власти "Демиурга" суть Восхождение, а не падение - это преодоление притяжения его Сферы и Сфер его "архонтов", поэтому оно может быть осуществлено только через преодоление его пут. Люцифер - это Сфера Урана, находящаяся за пределами 7 Сфер - это первый освободившийся, как и Осирис - первый Возродившийся - и именно в этом проявляется его Дух, сине-зелёное свечение - высшая Октава Преобразующего Знания - Гнозиса. В отдельных текстах христианских "гностиков" божество Иеу (не путать с Яхве!) можно соотнести с Ураном, тогда как "Саваоф Малый", раскаявшийся сын Ялдаваофа - это Зевс, а Ялдаваоф - это Хронос-Сатурн - если эти параллели действительно таковы, то Уран-Люцифер-Иеу есть нечто близкое на уровне мета-принципов.

Продолжим.

Как нечто высшее и более качественное (а тем более Совершенное!) - Дух - может быть "насильно поймано и удерживаемо" чем-то более "примитивным и несовершенным" - в материи и/или "в руках архонтов"? Это невозможно, ведь все "поделки несовершенных архонтов" заведомо менее качественны, чем Дух - "часть" Совершенного Бога Иного. Поэтому некоторые "гностики" ошибались, либо ошибались их интерпретаторы. Это может говорить о том, что Дух нисходит в материю _добровольно_ для спасения Души-Софии и (возможно) для преобразования материи до более качественного уровня - а это уже теургия и Алхимия без бредовых наслоений и "культа нытья". Ниже два варианта перевода одного фрагмента из "гностического" текста "Послание к Регину (Трактат о Воскресении)", где явно проступает мотив, имеющийся в Алхимии:

– "Спаситель поглотил смерть, - ты не считаешься незнающим, - ибо Он оставил тленный мир, Он _преобразился в нетленный эон_, и Он пробудил Себя, _поглотив явное незримым_, и Он дал нам _путь_ нашего бессмертия".

– "Спаситель поглотил смерть - этого вы не предполагали, будучи незнающими - он отбросил мир, который не вечен. Он преобразил себя в нерушимый Эон, и _возвысился, поглощая видимое невидимым_, и он открыл нам _путь_ нашего бессмертия".

"Поглотил видимое невидимым".

Solve et Coagula

"Растворяя" тело, "сгущай" Дух", как писали некоторые алхимики. Это вполне можно трактовать и в контексте алхимического преобразования и материи (в том числе) через "искупление" её Духом, когда "плоть" ("тело в страстях", т.е. "зависящее от страстей") становится "телом чистым", "алмазным телом" - и тело сие суть Меч Иного.

Чаша Грааля - это в Высших Эонах - Эон Барбело, "придающий форму" подвижному алхимическому Меркурию, условно-"женский" Эон, Дева ("Рождённый от Девы") - Богоматерь, как "Первоматерия" в одном из аспектов (не путать с вульгарной грубой материей) - "та, что дала форму" Эону Христу при его нисхождении, а в низших Эонах - это София-Душа, как "лунная чаша, принимающая в себя луч Божественного (руна Sieg/Sowulo)" - в этом заключается ещё и символизм формулы Солнце+Луна - это Дева, держащая Младенца, стоящая на чашеобразной Луне с восьмиконечной Звездой Триумфа Воли и Духа над головой - то есть Душа, преобразуемая нисходящим к ней Эоном Христом-Духом, Меркурием-посланником. Алхимическая печь - Атанор - и чаша Грааля имеют общее истолкование в определённом смысле (хоть и не во всём). Интересно, что Грааль в варианте "Граль" нередко трактуют и через символ Камня (иногда сапфира - синего, а иногда - изумруда - зелёного, либо описывают зелёный сияющий хрусталь (Krist-All), что идеально соотносится с цветовым сочетанием Сокрытого Солнца и Осириса; тут стоит вспомнить ещё и зелёный цвет "Сокровища Света" в текстах некоторых суфиев) - а это прямая аналогия с Философским Камнем.

Но вернёмся, однако, на несколько шагов и посмотрим. Когда человек становится "текучим" настолько, что не отождествляет себя ни с чем (внешним), не зависит ни от чего, то есть определить его какими-либо узкими "понятийными рамками" становится просто невозможно, не говоря уже о том, что эта "сущность" (бывшая человеком в узком смысле) становится непредсказуемой для всех сторонних наблюдателей, но несёт в себе Дух, как Сокровище - и направленный вектор Воли к Преобразованию - и, кроме того, содержит в себе всё необходимое, являясь "микрокосмом" в гораздо более буквальном смысле - эта "сущность" обретает способность быть тем, кем желает - и в какой угодно момент времени по своему усмотрению - такой субъект не является определяемым набором стандартных признаков, стереотипов и т.п.
– это подвижность Меркурия. Но, впрочем, самому Меркурию ещё после сего предстоит алхимическая "фиксация"... Но позволю себе небольшое отступление от темы: Целостный человек не нуждается в идеале ни в чём, поскольку всю полноту содержит в себе. Это не значит, что он будет намеренно избегать каких-либо благ (ибо способность распознавать качественное к этому времени должна быть на высоте), просто даже их отсутствие не должно существенно сказываться на его внутреннем состоянии, на состоянии его Духа. Человек в идеале должен стать "Вселенной в себе самом", войдя, таким образом, и в Полноту Божественного присутствия (а потому материализм в этом вопросе совсем не помощник), исходя из герметического "принципа подобия". Истинная Полнота - это Грааль, Полная Чаша - наполненность Божественным, Духом, а не "саморастворение в Ничто", понимаемое, к тому же, буквально. Мы должны опереться на Не-сущее и мы сможем познавать Божественное даже через Хаос. Почему важна Память Крови? Дух относится к Божественному примерно также, как кровь относится к человеку, в жилах которого течёт - потому так важно принять в себе своё _полное_ наследие, ничего не отбрасывая, ибо это "Единая Вещь" - и только оперевшись на свой фундамент в данном вопросе вы сможете достигнуть Полноты в Духе, Истинной Целостности. Чистота Божественного соотносится с чистотой Духа. Чистота соотносится с Божественным и в человеке. Воспоминание о своём происхождении, в том числе и происхождении из области Высшего - Духа - это "напиток Бессмертия", Минне-Память, Вода из "Источника Мнемосины" в орфизме.

Вернёмся, однако, к "фиксации", как, впрочем, и к теме вообще. Борьба со Змеем (не путать с другими, условно-положительными образами Змея), как и "фиксация подвижного Меркурия" (символ - Змей на Кресте), как и победа Зигфрида-Сигурда, и победа Хора - это "подчинение" Кундалини своей истинной Воле-Духу, овладение ей, получение способности её контролировать и направлять - тогда Герой может взять символ Дракона на свой герб и флаг, говоря образно - это и голова Медузы-Горгоны на эллинских щитах - подобные "драконьи" флаги и гербы присутствовали в Европе и в ещё более древний период - у кельтов-галлов, фракийцев, сарматов, германцев, вендов, балтов и других. Если провести параллели с текстом "Пистис София", то это силы "архонтов", как уже говорилось выше, переданные Софии после того, как Христос-Дух победил их, в том числе и через саму Софию-Душу, подняв её, возвысив до своего уровня качественности. Интересно, кстати, что в Египте число 7 относилось к "потустороннему" миру символически, а число 9 - к этой (условно, ибо всё взаимосвязано) стороне мира - это прекрасно соответствует и тому, что Вотан, осуществляя "переход" в этот мир, висел на "Древе Предела" 9 дней и 9 ночей. Когда Зигфрид побеждает Дракона и съедает его сердце, то он обретает дар "языка птиц", то есть способность воспринимать не только символический язык и аллегории, но и шире воспринимать Акаузальное и его проявления здесь - это, кроме того, и "интеграция теневых аспектов" Сфер. Так или иначе, но, проанализировав и сопоставив даже малые осколки того колоссального Зерцала мировых культур, можно сказать, что существование гораздо более древних практик, восходящих к какому-то весьма существенному событию, затронувшему большое количество племён, этносов, народов и т.п. своим влиянием, вполне вероятно - и столь же вероятно то, что в Истоке своём они имеют ту "точку Перехода", с которой и началось Глобальное Преобразование - была ли это катастрофа?
– является ли восстановление тем самым Ключом к Знанию, способному вернуть Золотой Век? Быть может и так. А пока нам остаётся пробираться к Цели через большое количество искажений и головоломок, которыми полны эти осколки.

Довольно многие сегодня, к сожалению, склонны впадать в атеистический материализм лишь из-за субъективного неприятия "авраамизма", ассоциируя автоматически само понятие Бог/Боги/Божественное почему-то именно с Яхве, то есть сначала косвенно принимая казалось бы "чуждый" им тезис о том, что мир в широком смысле в своём приближённом к божественному аспекте есть "творение Яхве", а потом, основываясь на несоответствиях этого "авраамического" конструкта, делают вывод о "ложности" восприятия Божественного вообще, становясь материалистами, имея в качестве "высшего образа" лишь ту же самую "обезьяну", пусть и более сильную и выносливую, чем другие "обезьяны", но всё-таки "обезьяну", хоть и с приставкой "сверх". Если "сверхобезьяна", как ориентир для некоторых, находится под ногами, то до такого "ориентира" нельзя возвыситься, но можно только пасть - пасть до "обезьяны" во всех смыслах. Получается, таким образом, что люди, сами того не желая изначально, "выплёскивают из таза вместе с водой ещё и младенца", загоняя себя в ловушку материализма. Говоря другими словами, если использовать терминологию того же Мигеля Серрано, "Демиург" - это ограниченное материалистическое восприятие в узком смысле, "материя-как-Тиран" в смысле преобладания материализма в сознании на локальном уровне, а не в смысле ненависти к материальному вообще (главное не путать), то есть "Демиург" - это чуждое искажение, искажённая проекция восприятия, наложившаяся на "образ" Божественного, но не само Божественное!

Чистая Идея, как Мысль, есть Дух - движущая, изменяющая Сила, способная преобразовывать материю в соответствии с Высшим, с тем образом Грядущего и Изначального одновременно, к которому все мы в той или иной степени стремимся в своих самых потаённых уголках подсознания - этот образ - Ultima Thule, Гиперборея, Беловодье, Альбион, Тысячелетний Imperivm, Сады Богов, Элизиум - называйте, как хотите, но суть общая. Этот Дух, Мысль, Первоидея, Образ Высшего - это и есть Божественное в своей полноте, либо Пантеон родственных на глубинном (мета-идейном) уровне богов, являющих собой разные уровни проявления Высших Сфер, вибрации Иного Уровня, которого мы ещё можем достичь, если реализуем понимание хотя бы основ для начала, обратив взоры не только вовне, но и внутрь себя, своей Мысли, того, что мыслит в вас и что направляет вас, того, что помогает отделять дурное от истинного, качественное от вредного на глубинном уровне - таково проявление духовности здорового человека, а не совокупность ложных догм чуждой "обрядности", отражающей не Божественное, а лишь одно из искажённых восприятий, да к тому же отражающее отдельные чужие узкоплеменные проекции.

И это не просто философские обороты, а реальная внутренняя Сила, не обусловленная материей и не поддающаяся попыткам "измерить" сие мерой "физических сил". Дух - это есть и высший аспект Воли, а не просто "желание" в значении "хотение". Именно о таком преобразующем Триумфе Воли (направленном векторе Духа) писал Ницше, как о глотке свежего воздуха (Дух, как Пневма, даже этимологически близок образному выражению дыхания), противопоставляя его затхлости "обрядности" чуждого и лицемерно-догматизированного "душка" обывательства, отравляющего чистые источники - именно об этом шла речь в том описании черни возле источника у Ницше - в этой аллегории Источник есть само Божественное (Бог/Боги), а "чернь" - всё то, что вносит искажение, накладывая свои проекции на Высшее, загрязняя, тем самым, некогда чистый Источник. Победить "Демиурга" - это не "уничтожить Вселенную физически" (что само по себе глупо и невозможно, так как любые части делятся на более мелкие составные части, что не влияет на само существование Вселенной), как считают отдельные персонажи, а избавиться от искажений восприятия чистого Источника, не потеряв, при этом, само восприятие Иного, Высшего не в "низкопоклонническом" смысле, транслируемом глупцами с урезанным восприятием, а в качественном смысле, то есть того, к высшему аспекту-Полюсу чего нам стоит стремиться, ибо это и есть путь к Сверхчеловеку в истинном смысле, что напрямую связан с Божественным, а не к "сверхобезьяне". Полюс Духа - это не точка на карте, а синоним Божественного, Высшего Источника, из которого может испить лишь Герой - этот архетипический образ Источника Бессмертия легко прослеживается как во многих архаичных (пра)индоевропейских сюжетах, так и в более поздних средневековых европейских произведениях, сохраняясь и проявляясь через память Крови и Духа, несмотря на поверхностную "трансформацию" образов, свойственную тому времени, как Грааль, например - интересно и то, что проявлялось это, скорее всего, часто даже неосознанно, но тем не менее. То же самое проявлялось и через средневековую Алхимию в отдельных деталях и аспектах, в которой все "авраамические" образы носят при более детальном рассмотрении исключительно "декорационный" характер - это становится наиболее очевидно, когда анализируешь сами глубинные идеи и образы, близкие скорее индоевропейскому мировоззрению даже в том, что касается восприятия Божественного и Природного (в хорошем смысле).

Как уже упоминалось выше, Источник Бессмертия, Полюс Духа, напрямую связанного с Божественным вообще, в архаичном индоевропейском символизме нередко соотносится с образами, которые принято называть "солярными", либо "громовыми" (хотя и эти названия весьма условны - далее причина будет объяснена) - дело в том, что молния и Солнце в индоевропейском восприятии были символами примерно одного уровня, то есть родственными по смыслу, а лингвистические данные позволяют нам предполагать с большой долей уверенности, что Душа человека в её целостном, доведённом до качественного уровня Духа виде, ассоциировалась символически с лучом, исходящим от Солнца, как от внешнего символического образа Божественного Источника Бессмертия/Круга Богов - того Тайного, Сокрытого Солнца Духа, Акаузального Светила, Божественного и Изначального, являясь, в сущности, одной из его эманаций - одним из его Эонов, то есть человек имеет в себе Дух, как часть Божественного, через которую могут проявлять себя и боги, как Высшие Эоны - в этом смысле мы являемся потомками богов - нужно только пробудить в себе древнюю Память, пробуждая и восприятие, свойственное не чуждому, а своей сути - Исток которой - в Изначальном - и атеистический материализм в этом нам не только не помощник, но и прямое препятствие. В том, что касается символов и индоевропейского символизма, описанного выше, важно понять одну простую мысль: всё это вовсе не означает, что древние "поклонялись" молнии, как природному явлению, а Солнцу, как материальному объекту - напротив, это молния и Солнце стали символами Мысли, как Идеи, Духа и Источника - символами Источника, лежащего в Ином, Акаузальном, а не наоборот, то есть они не были приняты за это буквально, а стали символами, отражающими Принцип Источника через образ природный именно в культуре. То же самое касается и других образов и символов, имеющих параллели в Природе. Среди тех, кто сегодня называет себя "язычниками" (стоит ли говорить, что само это слово является ложным даже в качестве обозначения древнего мировоззрения?), тоже довольно часто встречается обычный материализм и/или искажённое понимание того, что есть Божественное/боги - современный "язычник" принимает Природу, акцентируя внимание на связи с ней в "языческом" контексте, но, при этом, делает это с материалистической стороны, лишь повторяя ложный тезис о том, что древние, якобы, "обожествляли силы Природы и природные явления" - этот же тезис использовали в своё время для идейного противостояния - но этого порой было достаточно, чтобы убедить простолюдинов, особенно в сложный период для племени. Эти же идеи были характерны для сторонников марксизма, когда они брались интерпретировать исторические события и мировоззрение древних обществ в выгодном для себя ключе. Таким образом, часть тех, кто сегодня именует себя "язычниками", являются, по сути, увы, материалистами-народниками, не воспринимающими серьёзно то, о чём говорят. Потом люди удивляются количеству псевдо-"языческих" модных кружков с марксистской "идейной составляющей" - "чем бы дитя ни тешилось", называется, лишь бы от линии культурного марксизма не отклонялось даже в том, что касается восприятия.

Даже статуя для одних является отражением Идеи, того или иного аспекта устремлений Духа, творческого и эстетического проявления Высшего, в конце концов, а для других - объектом поклонения в буквальном смысле - это даже если не брать каких-либо параллелей с реальным "доавраамическим" мировоззрением и тем, как его принято воспринимать сейчас в среде носителей "(пост)авраамического" восприятия в тех или иных моментах, включая материалистов, даже если они себя не относят к таковым. Атавизмы подобного восприятия проявляются даже в некоторых особенностях интерпретации условного деления на "солярное" и "хтоническое", что исходит из ложного противопоставления, понимаемого излишне буквально - деление на "солярное" и "хтоническое" в таких интерпретациях часто уже связано с набором атрибутов того или иного образа, выражающихся через всё те же материальные предметы и объекты, понимаемые некоторыми в качестве буквального "предмета для поклонения", что опять-таки повторяет идею про "обожествление сил и явлений Природы", только с поправкой на "объекты, орудия труда" и т.д.
– это не отражение реального восприятия древних, а лишь современная проекция сознания, подводящая под этот тип восприятия и свои интерпретации сюжетов мифов (я уже даже не упоминаю подробно о том, что мифы, как совокупность творческих произведений, с реальными воззрениями и представлением о Божественном имеют, прямо скажем, далеко не так много общего, как принято считать, кроме некоторых косвенных параллелей и отдельных имён), тогда как на самом деле восприятие, по всей видимости, было целостным, а условное разделение проходило по качеству и через "заряженность" Воли - многие идеи в дальнейшем впитало в себя и христианство, начиная от древних эллинских и фракийских элементов воззрений, заканчивая некоторыми германскими - древним, как и нам, тоже было свойственно всё творчески преобразовывать "под себя" даже в деталях, сонастраивая идею с Духом, поэтому и в этом периоде Европы есть множество величественных элементов узора Духа как в творчестве, так и в духовной философии, что, однако, не оправдывает тех или иных негативных черт и чуждых влияний, хотя, конечно, стоит сказать, справедливости ради, что в большей части всех междоусобных войн, сопровождающихся порой изощрённой жестокостью по отношению друг к другу, любые религиозные разногласия были лишь поводом, а не причинами, поэтому вина лежит на самих - в этих войнах погибло более 1/3 всего населения Европы. Да, в более древние времена с войнами и междоусобицами ситуация была аналогичной, однако и прирост населения был гораздо больше, что хоть как-то позволяло восполнить утрату. Однако тему истории стоит оставить для других статей, дабы не выходить сильно за рамки данного текста.