Чтение онлайн

Для того чтобы экология смогла разрешить большую часть, своих проблем может быть даже все (?), необходимо осмыслить фундаментальные философские понятия. Первое, самое основное – это понятие «Дух». Уровень духа для экологии интересен и важен с двух позиций. С одной стороны как «высшая способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; играющая роль руководящего и сосредоточивающего принципа для других способностей души; открывающая возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; с другой стороны как идеальная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно и пассивно причастен (здесь и ниже курсив наш – И.И.)» [1].

Индийский мудрец Шри Ауробиндо Гхош определяет дух как «самосущее Бытие, обладающее бесконечной силой Сознания и безусловным безграничным Блаженством. На уровне ментальной Природы Дух имеет форму ментального существа; на уровне жизни – витального существа; на уровне материи – физического тела; на уровне супраментального сознания – форму существа знания; на высших уровнях Духовного бытия – в виде существа блаженства», а размышляя над пониманием свойства и состоянием человека – духовностью – пишет: «Духовность – это не высокое интеллектуальное развитие, не идеализм, не нравственность, не моральная чистота, не воздержание, не религиозность, не возвышенный эмоциональный порыв, не все эти добродетели вместе взятые. … Духовность по существу есть не что иное, как пробуждение к восприятию внутренней реальности нашего существа, к духу, к душе, отличной от разума, жизни и тела, это устремленность к знанию, ощущению, контакту и соединению с великой запредельной Реальностью, пронизывающей вселенную и человека, а следующая за этим трансформация, направленная на преобразование всего нашего существа,– это рождение на новом уровне бытия и становления, обретение нового «я» и новой природы [2].

Таким образом, приобретение экологией знаний о духе помогает ей выйти в новое измерение – духовное, находясь в котором открывается больший простор для понимания и приобретается способность видеть реальность в единстве.

В каких же отношениях находятся дух и материя? Материя – это «совокупность всех физических объектов» [3]. «Любая объективная реальность как все то, что находится вне человеческого сознания; такая объективная реальность, которая принципиально может быть зафиксирована (отражена, дана) с помощью человеческих ощущений (чувственных анализаторов); объективный субстрат в виде вещества, т.е. то, что обладает свойствами иметь химическую структуру, вес, протяженность, способность к превращениям, движению и т. д.; содержание сознания, полученное в результате внешнего опыта, в ходе взаимодействия чувственной ступени познания с внешним миром, с миром «не-я»; физическая реальность, то есть аспект бытия, знание о котором может быть получено с помощью использования физических методов и средств познания» [4].

Существуют различные взгляды на отношения духа и материи. Все зависит от того на каком уровне сознания находится человек осмысливающий эти отношения. На мой взгляд, наиболее духовным является определение Шри Ауробиндо Гхоша «Материя – есть результат действия определенной силы сознания, создающего формы, воспринимаемые нашими органами чувств, и качество нашего чувственного восприятия придает этим формам видимость Материи, или своего рода субстанциональности, но на самом деле материальные объекты являются формами проявления сознания, а не самосущими субстанциональными объектами. Материя означает инволюцию сознательного Блаженства бытия в самозабвенной силе и в форме саморазделяющейся до бесконечно малых пределов субстанции» [2].

Восприятие материи как особой формы проявления духа и сознания поможет экологии расширить границы предмета и решить многие теоретические и практические задачи.

А как же связан Дух с нравственными проявлениями человека? Когда человек начинает взаимодействовать с окружающим миром – он неизбежно оказывается во внутреннем пространстве, где живут смыслы, отвечающие на вопросы: как правильно относиться к миру и как правильно взаимодействовать с ним?

На такие вопросы пытается отвечать этика, особая научно-философская сфера человеческой активности. Этику еще называют практической философией. По Канту, этика – наука о должном, а не о том, что есть и причинно обусловлено, она должна искать свои основания не в сущем, природе или общественном бытии человека, а в чистых внеэмпирических постулатах разума [5].

Основными этическими категориями являются нравственность, мораль, добро, зло, благо, идеал, добродетели. Попробуем поразмышлять над смыслом этих понятий.

Слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» и состоит в родстве с такими словами как «норов» и «нравиться». Смысл слова «нрав» связан с проявлением особых свойств человека, раскрывающих его глубинную сущность, выявляя особую сторону его личности. «Нрав» – это черты характера органически присущие конкретному человеку. Слово «норов» раскрывает степень проявления волевых качеств личности человека. Если эти два слова характеризуют человека и его проявление, то слово «нравиться» раскрывает особую сторону отношений с другими людьми и миром. Оно отражает степень положительного отношения к человеку, к его поступкам, какому-либо предмету или событию. Раскрывает степень положительного отношения и рождения положительной энергии внутри души в ответ на соприкосновение с приятным. Показывает степень максимальной открытости: мне нравится – значит я одобряю это, обволакиваю душевной созидательной (может быть) энергией души, я впускаю это внутрь своей души. Участвую в процессе создания и преображения мира: даю возможность этому существовать и еще приправляю это своей благожелательной энергией. Взаимодействие в положительном аспекте происходит во внутреннем пространстве души. Это бесконфликтное взаимодействие. Интересно, что каждое слово раскрывает свою грань человеческого существования и отношения с миром.

Следовательно, с учетом раскрытых смыслов родственных слов, «нравственность» можно наделить таким смыслом – это глубинная сущность, принимающая волевые черты (может быть требующая волевого участия), проявляющаяся в человеке, приятная для других, принимаемая другими, рождающая положительную доброжелательную энергию в людях и способствующая облагораживанию человека и человеческие отношения. (Наше размышление проходит в рамках экологии, поэтому нам необходимо в круг отношений человека включить еще и всех других существ, обитающих на Земле, даже больше – в других мирах видимых и невидимых.)

«Нравственность» это русскоязычный аналог понятия «этический», образованного Аристотелем на основе греческого слова «этос», некогда обозначавшего привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Под «этическим» Аристотель подразумевал особый срез человеческой реальности, класс индивидуальных качеств, соотнесенных с определенными привычными формами общественного поведения. По аналогии с термином «этический» и для его точного перевода Цицероном было образовано слово «моральный» (лат. moralis от mos, мн. ч. mores – общепринятые традиции, негласные правила). В последующем от прилагательного «моральный» возникает существительное «мораль» (moralitas), которое и является латинским эквивалентом термина «этика» [6]. Но прижившись в русском языке каждое из рассмотренных слов приобрело определенный оттенок и заняло свое место.

Концептуальное различие между моралью и нравственностью проводил Гегель в «Философии права», где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа, следующий за абстрактным правом и моралью. Абстрактное право – это сфера частной собственности, формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль – это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя так же, как и объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть; нравственность – это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это – «в себе и для себя сущие законы и учреждения» («Философия права», § 144). Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство [7].

Основные смыслополагающиие фундаментальные категории этики – благо и добро. Благо – состояние и условие совершенства, осуществленного бытия [8]. С точки зрения древнегреческих философов, благо – это мистический опыт погружения в просветленную суть вещей как в среду, наиболее родную и близкую человеческому существу. У Платона благо отводит всему своё место и всё собою ведет как свет, озаряющий истину бытия, в её источнике неуловимый и потому требующий от человека неотступного предельного усилия, чтобы «подтянуться» к «идее блага» [9]. Аристотель подчеркнул в благе телеологический аспект оптимального статуса, в котором все стремится к осуществлению. В неоплатонизме благо, сохраняя свой практически-этический смысл, становится главным именем трансцендентного источника бытия [10]. Христианское богословие ассимилирует платоническую философию блага, которое становится высшим атрибутом божества. Боэций синтезирует платоновско-аристотелевскую идею как «единства», т.е. завершенной цельности в смысле цели, к которой тянется всё. В поздней схоластике Ф. Суареса есть «соответствие сущего самому себе» [11].

Высшее благо – абсолютно бескорыстное переживание сущности вещей, свободное от соображений всякой выгоды. Платон говорит, что для всякой вещи и всякого существа высшее благо заключается в том, чтобы быть, и быть самим собой в самой высокой и совершенной степени [12]. Высшее благо выходит за пределы всех целей, за пределы всех благ. Это самая высшая цель и самая высшая ценность. Высшее благо является высшей степенью проявления блага. И поэтому оно приобретает статус безусловности, т.к. выходит за пределы всех условий, определяющих жизнь человека. По словам Генри Сиджвика, Высшее благо – это безусловная цель, к которой в конечном итоге стремятся все люди, какие бы конкретные цели они ни преследовали и к каким бы конкретным благам они ни стремились. В этом смысле высшее благо определяет направленность морального поведения, как и всех других разновидностей действий человека, а также накладывает на него ограничения [13].