Чтение онлайн

В нашу эпоху профанации тантрических методов и коммерческой йоги многие предварительные условия игнорируются или по невежеству или даже сознательно, в угоду гонораров. Удивительно ли, что занятия высшей йогой сейчас рассматриваются как очень опасные?

Так или иначе, в самом общем виде подготовительная фаза любой практики, связанной с сознательным привлечением Силы или трансформацией внутренних энергий состоит из трех моментов или фаз:

а) очистительные процедуры — они касаются не только плотного тела: требуются также очищения эмоций и ума, т. е. душевных оболочек Монады;

б) формирование соответствующего намерения;

в) медитативная настройка ауры, конфигурирование ее соответственно намерению, т. е. необходимо дать некоторое время намерению, чтобы оно провело нужную ему работу;

Требование очищения грубого и тонкого не случайно, это не блажь: проистеканий жизненных энергий Праны-Ци всех семи уровней в человеке требует очищенности соответствующих каналов и органов. Обычное состояние человека связано с наличием большого у количества «пробок», как в Плотном теле, так и в душевных оболочках Монады. Грубоматериальные пробки в Плотном теле — это загрязнения и зашлакованные участки тела. Сравнительно более тонкие пробки в душевных оболочках — это блокирующие потоки энергии негативные эмоции, несбывшиеся надежды, обманутые ожидания, грязные мысли… Если их не очистить, может возникнуть обратный желаемому эффект — извращение желаний; появление навязчивых идей, гиперсексуальность, патологическая жадность и т. п. Не находящая выхода энергия начинает требовать своей утилизации все более и более требовательно, и чем больше такой не утилизованной Праны-Ци, тем более выраженной становится болезнь и тем опаснее могут быть психические последствия!

Так или иначе, погружение в тонкие уровни Реальности и тем более осознанные «астральные путешествия» с выходом из Плотного тела напоминают дальнюю поездку в малознакомый район или пустыню: чем лучше подготовишься, тем меньше возможных неприятностей может появиться казалось бы ни с того ни с сего. Тем более, что изначально трудно предусмотреть все нюансы, аспекты и взаимосвязи…

3) правило (принцип) постепенности: следует всегда очень строго дозировать количества привлекаемых энергий и соотносить их с готовностью к их безопасному восприниманию.

Когда занимающийся «глотнет» столько Праны-Ци извне, сколько не сможет усвоить внутри, то это неизбежно вызовет лишь беспокойство тела и души, приведет к разным болезням. Поскольку неусвоенная Прана-Ци может при этом превращаться в свою полярную противоположность — «вредоносную Ци (се ци)».

Даже в материальном мире излишек еды может вызвать эффект переедания, и обжоры начинают страдать разными нарушениями в пищеварении. То же самое относится и к тонким энергиям: «обжорство» здесь чревато нарушениями психики, извращениями, нервными срывами, навязчивыми идеями, неуправляемым поведением.

Систематическое усвоение и правильное структурирование постоянно привлекаемых сил может оказаться сложнее и потребовать куда большего искусства управления и манипуляции внутренними энергиями, нежели просто научиться привлекать эти энергии извне.

Этот выделенный мною принцип учитывается даже в христианской религии, где он подытожен краткой пословицей или формулой: «заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет».

4) Принцип посредника или правило наименьших усилий. Эти два положения только внешне формулируются по-разному; на самом деле они очень близки.

Когда человек выбирает себе конкретную практику, которая должна помочь его сознанию войти в духовные миры, он чаще всего неосознанно ищет себе некое посредствующее звено или личностного «посредника». Для одного человека этим посредником для проникновения в Бога оказываются графические янтры, для другого — мантры или звуковые (вибрационные) ключи. Практически все шаманистические культы часто используют в качестве посредников кристаллы, камни или деревья. Или какое-то дикое животное, которое играет роль тотема, союзника или «проводника»…

Именно субъективный выбор посредника и позволяет свести к минимуму затраты энергий для проникновения в многомерную духовную Реальность. Поясню, что этот принцип минимизации требуемых энергий имеет известные аналоги и в нашей повседневной жизни: не учат глухого музыке, не воспитывают из дальтоника живописца. Да и в процессах профессиональной специализации учитываются индивидуальные способности — каждого можно научить высшей математике, но целесообразно ли тратить силы и деньги на тех, кого учить не стоит?

Только не путайте, пожалуйста, посредника и союзника, особенно если второе понятие относится к служебному духу, поставленному магом под контроль. Союзник — дополнительное орудие или инструмент мага, который уже смог достичь контроля над своим телом, эмоциями и мыслями. Орудия высшего-«Я» — оболочки Монады, или описанные выше шесть тел. Если вы не можете справиться с ними, как можно тогда брать еще лишнюю на себя обузу — духа-союзника?

Поэтому требование безупречности является первичным, и союзников из числа духов может брать себе очень малое число магов.

Выше я уже говорил о наиболее частой и весьма опасной иллюзии вызывательной магии: магу кажется, что он вызывает служебного духа, тогда как в действительности картина обратная: дух инспирирует мага вызвать его.

В эзотерике этот принцип связывается с космическим Законом Экономии, и именно этот закон, синтетически обобщающий по своему характеру, играет ведущую роль в низшей материальности (Закон Кармы синтезирует на более высоких уровнях, начиная с высших слоев Ментального плана).

Роль посредника может сыграть иной раз икона, духовник, какой-нибудь церковный гимн — вы вникли в видимое или слышимое, и вдруг… вдруг на вас ТАКОЕ нашло…!

Когда человека убеждают обратиться к церкви, иной раз слышишь: «Я не нуждаюсь в посредниках между собой и Богом!» Это правильно и неправильно одновременно.

Правильно потому, что самым надежным посредником оказывается собственное высшее-»Я» человека, и Бога не надо искать где-то далеко-далеко: чтобы выйти на контакт с Богом можно иметь достаточно развитое высшее-«Я» или подлинное осознавание своей внутренней духовной природы.

Неправильно — потому, что жизнь плотская или земная направлена «вектором вниз»: приобретать, приобретать, жить лучше и богаче. Тогда как жизнь духовная направлена вверх, устремлена в высшее. Для того, чтобы уметь как можно более проще перескакивать от этой разнонаправленности ценностей плотских и духовных, как раз и нужен посредник.

Независимо от того, как человек решает вопрос о церковности, посредником между низшим и высшим мирами может быть все, что угодно, лишь бы результатом была устремленность к высшим проявлениям человеческого духа и Первопричине-всех-причин…