Чтение онлайн

Культура библейского безбожия выражает принцип разделяй и властвуй. Каждая из её ветвей благонамеренна на словах, что создает ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-“элитарной” пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека, что исключает её благодетельность.

Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несет зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает зомби-переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает сам, но которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек все же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они — не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. Переводчик без соображения вдобавок ко всему еще и одержимый, в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного зомби-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого. Тем более им не ведомо, как можно исцелиться им всем…

Догмат о “Троице”, порожденный для толпы в знахарской библейской культуре, существует в её мировоззрении наряду с четырехипостасностью вещества-духа-пространства-времени. Но он совсем иначе выглядит субкультуре эзотеризма, герметизма, — своде знаний, для толпы не предназначенной, а предназначенной только “пастухов толпы” (обычно именуемых “добрыми пастырями”), посвящаемых в “великие тайны”, ибо согласно демоническим принципам построения власти над толпой в знахарской культуре «не все истины должны быть поведаны всем людям» [157].

В эпиграфе к одному из разделов книги В.Шмакова “Священная книга Тота. Великие арканы Таро” приводится следующий текст:

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.»

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и мера длины, и мера вместимости, и мера веса, движение и гармония — все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть плод творения. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три.» — “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, 1916 г., репринт 1993, с. 245.

Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству: мhра (форма, матрица) — содержание (т.е. то, что обретается в форме: это информация, смысл, идея, без той или иной определённой формы недоступная) — материя (плод творения, как воплощенное единство формы и содержания).

В Коране указано на это прямо и для всех открыто: читайте, думайте, осмысляйте, понимайте. Это — Ислам, Царствие Божие на Земле. Но “высшим” иерархам знахарской культуры, выражающей господство демонического строя психики, Царствие Божие — Ислам — помеха. Поэтому в ней для всех “низших”, чтобы привести их в зависимость от “высших”, — экзотеризм: извращение религии и мировоззрения: первичные различия и предельно обобщающие отождествления сведены по оглашению или по умолчанию в четырехипостасность “пространство — время — вещество — энергия (дух)” Амона, о чем говорилось ранее; а для переваливших через некоторую ступень посвящений — эзотеризм: первичные различия образуют систему триединства по существу — “материя-информация-мера”, выраженное в каких-либо языковых формах. Хотя триединство и заменило в эзотеризме четырехипостасность экзотеризма профанаций истин для толпы, но всё же в нём нет главного: Различения как способности, даваемой Богом непосредственно каждому, кто ищет Царствия Божиего как религии, по мере возникновения жизненной необходимости в новой информации. Догмат о «Троице» — это мостик для того, чтобы без нервных потрясений перевести посвящаемого от мировоззрения четырехипостасности Мироздания к мировоззрению триединства, в процессе толкования догмата.

Для понимания того, почему в знахарской демонической культуре для толпы предназначено мировоззрение четырхипостасности Мироздания, а для посвящаемых в тайны управления толпами предназначено мировоззрение триединства, необходимо ответить на вопрос: В чем по существу состоит преимущество мышления индивида на основе первичных различий, сведенных в триединство материи-информации-меры, над мышлением индивида на основе первичных различий, сведенных в четырехипостасность вещества-духа-пространства-времени? Общий ответ на него дает поговорка: «В кривом глазу и прямое криво». Дело в том, что если объективно Мироздание существует как триединство материи-информации-меры, то в мышлении на основе категорий четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени можно выделить своего рода «полезный сигнал» и собственные «шумы процесса», вызванные многократным «наслоением» на самих себя объективно вторичных категорий «пространства» и «времени» и нераздельностью вещества-духа-информации, которые искажают и подавляют «полезный сигнал», а неопределённость меры обрекает построение мысленного древа на потерю устойчивости и смещение субъективных понятий относительно действительных разнокачественностей в Объективной реальности.

Если предположить, что истинному устройству Мироздания объективно соответствует мировоззрение четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени, то аналогично в мышлении на основе триединства материи-информации-меры будет присутствовать какой-то «полезный сигнал» и собственные «шумы процесса», искажающие и подавляющие «полезный сигнал».

Статистика будет свидетельствовать, что те, кто совершает больше ошибок мышления, будут нести ущерб, а в стремлении избежать ущерба в будущем осознанно или бессознательно будут искать альтернативу своему прежнему мировоззрению.

Как показывает исторический опыт, на протяжении истории послеегипетских региональных цивилизаций мировоззрение четырехипостасности Мироздания оставалось самим собой, меняя только формы, в которых оно представало перед обществом, и прошло путь от богословской доктрины египтян о верховном божестве четырехипостасном Амоне, до пространственно-временного континуума материалистов ХХ века и системы «Q — MEST» саентологии. А региональная цивилизация, в которой оно господствовало в умах большинства населения, довело планету до глобального биосферно-экологического кризиса и открытой возможности военного самоуничтожения вследствие сбоя в работе компьютера.

Но всё это исторически продолжительное время мировоззрение триединства оставалось самим собой в единстве форме и содержания, хотя поле зрения, кругозор его носителей расширялись по мере развития культуры. И не та региональная цивилизация, чьё священное писание хранило ключи к этому мировоззрению, породила глобальные проблемы наших дней.

Соответственно, чтобы толпа была зависима от “элитарной” иерархии её пастухов, пастухи должны опираться на то мировоззренческую систему, мышление на основе категорий которой сопровождается меньшим уровнем «собственных шумов», искажающих и подавляющих полезный сигнал. Такого рода особенность и выражается в различной адресации мировоззренческих систем: триединство материи-информации-меры — посвященным в «великие тайны» пастухам, а четырехипостасность вещества-духа-пространства-времени — всем толпам: как простонародью, так и возомнившим себя “элитой”. Когда человек мыслит в категориях триединства, то он может осознавать одно и то же явление, событие как в категориях триединства, так и в категориях четырехипостасности Мироздания. При этом выяснится, что некоторые вещи, очевидные в мировоззрении триединства, просто оказываются недоступными для восприятия и не поддаются пониманию и описанию в категориях четырехипостасности Мироздания средствами «языков», развитых в культуре.

То есть данный нами ответ на поставленный вопрос, объективно подтвержден исторической практикой. Но, как известно, «в кривом глазу, и прямое криво…»

Иными словами, мировоззрение четырехипостасности Мироздания во всех его разновидностях — искаженное мировоззрение. Если говорить в терминах дианетики и саентологии, оно — аберрация, хотя и не является инграммой. Система «Q — MEST», свойственная дианетике и саентологии по Хаббарду, — аберрация, не устранимая на основе практик, употребляемых саентологической церковью. Вследствие этого интеллект как индивидуальный, так коллективный, действующий на её основе, не может быть безупречным средством обработки и преобразования информации из-за высокого уровня собственных «шумов процесса» мышления. Это проявилось и в произведениях самого Л.Р.Хаббарда, что было показано ранее.

Хотя объективно индивид может организовать процесс своего мышления исключительно на основе триединства первичных различий материи-информации-меры либо на основе “коктейля” четырех первичных различий материи-духа-пространства-времени, либо попеременно сбиваться на протяжении некоторого интервала времени с одного способа мышления на другой, Л.Р.Хаббард утверждает, что «преклир (…) не нуждается, став клиром, в обучении мышлению: (…) это является автоматическим процессом.» — “Дианетика”, с. 363. Но согласно изложенному, это утверждение справедливо только по отношению к «Я-центричному» “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасности материи-духа-пространства-времени. Реально же индивид нуждается в помощи прежде всего Свыше, а также в помощи других людей для того, чтобы осознать различия и возможности мышления на основе одной и другой систем первичных различий и предельно обобщающих отождествлений.

На наш взгляд, не может не вызвать удивления и то, что человек, объездивший множество стран мира, принадлежащих к разным региональным цивилизациям планеты, не проявил ни малейшего интереса к Корану, лежащему в фундаменте одной из региональных цивилизаций, обладающей весьма разнородными духовными традициями как теми, что стремятся к тому, чтобы человек перестал быть «смесью свиньи, собаки, дьявола и святого» и тем самым осуществить Ислам в его истинном виде, так и теми, что в формах якобы ислама поддерживают знахарскую культуру демонизма. Чем бы это ни было вызвано — орденской дисциплиной, которой следовал Л.Р.Хаббард, или у него были какие-то проблемы нравственно-этического и религиозного характера, вследствие чего ему не было дано в Различение, что Коран выделяется из множества священных писаний в цивилизации с господством знахарской культуры, или Л.Р.Хаббард отмахнулся от этой проблемы, ошибочно решив, что «все факторы необходимые для создания науки о разуме, были найдены именно в ограниченной „физической“ вселенной „с исключенными из неё метафизикой и мистикой“, прочувствованы, измерены [158], и пережиты и стали научной истиной» (“Дианетика”, с. 25), — но Л.Р.Хаббард вписался в общую оккультно-эзотерическую традицию знахарской демонической культуры Запада: «Ни слова о Коране. Если же обстоятельства вынуждают, — то комментарии должны быть выдержаны в демоническо-знахарской традиции.» Хотя, как ясно видно из настоящей работы, Коран содержательно далеко не пуст. И в нём есть слова, обращенные к пророку: