Чтение онлайн

— Кого в мире больше: живых или мертвых? — таким был первый вопрос.

— Живых, — ответили мудрецы, — ведь мертвых больше нет.

— Что кормит больше животных: земля или море? — задал Александр свой второй вопрос.

— Море. Ведь земля — это всего лишь остров в Мировом океане.

Третий вопросАлександра был таким:

— Какое животное самое хитрое?

— То, которое человеку еще не удалось поймать.

Четвертый вопрос:

— Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?

— Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

— Что было раньше: день или ночь?

— День был раньше на один день.

— Это трудный ответ! — сказал Александр.

— Но ты задал трудный вопрос, — ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

— Как заслужить любовь?

— Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

— Что сильнее: жизнь или смерть?

— Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопросбыл таким:

— Когда человек должен смириться со смертью?

— Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть — моя, а эта — твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

— Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

— Она вон там!

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

— Послушай, Смерть, — сказал Яяти своей незваной гостье, — может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

— Хорошо, — ответила Смерть, — я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

— Зачем ты согласился? — спросила она. — Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, — ответил юноша, — то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

— Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

— Яяти, тебе уже тысяча лет, — сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, — что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

— Нет, — отвечал Яяти, — на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Перед смертью Рамакришна[] не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда[] упал к его ногам и произнес:

— Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал:

— Хорошо, я попробую.

Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.

Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал: