Чтение онлайн

В отношении нашей мировой системы ученые приходят к таким же выводам, потому что здесь в основе лежат одни и те же факты. В Калачакра-тантре нет подробных объяснений существования таких объектов, как черные дыры. О Большом взрыве там тоже ничего не сказано, но там говорится о том, что существовала предыдущая мировая система, она разрушилась и превратилась в космические частицы. Далее под влиянием силы кармы тех существ, которые должны были воплотиться в новом мире, эти космические частицы начали формировать новые галактики. Так возникла наша мировая система.

Следует понимать, что в буддизме не делается упор на таких объяснениях, как существование мировых систем, каких-то материальных объектов, поэтому такие объяснения даются лишь поверхностно. В отношении анализа ума и теории пустоты буддийская философия очень дотошна и точна. Что касается техник медитации, методов развития ума, здесь буддийская психология просто невероятна, но в отношении анализа материальных частиц в буддизме даются лишь общие объяснения, подробного анализа не проводится. Ученые анализируют это более подробно. Каждая отдельная область знания не может подробно объяснять все, потому что у нее есть своя сфера интересов, на которую она делает упор. Так, в буддизме делается упор на развитии ума. Поэтому не думайте, что в сутрах Будда говорил обо всем, это было бы тоже неправильно.

Когда я был маленьким, мой отец говорил, что Будда в восьмидесяти четырех тысячах томов своего учения объяснил все, даже как создавать самолеты. Такие мифы слагаются из-за того что буддисты стараются вознести хвалу Будде, но не знают, как правильно это делать. Вам не нужно хвалить Будду таким образом.

Хвалу Будде нужно возносить так, как это делал Дже Цонкапа. Он восхвалял Будду не за объяснение мироустройства, в этом нет ничего особенного. Лама Цонкапа также не хвалил Будду за его невероятное ясновидение или всевозможные чудодейственные силы, способность летать и тому подобное. В «Хвале взаимозависимому возникновению» Дже Цонкапа возносил хвалу Будде, потому что Будда передал учение о пустоте, теорию взаимозависимости: «Вы продемонстрировали людям невероятную теорию взаимозависимого происхождения, благодаря которой у живых существ открываются глаза и они избавляются от страданий. Вы передавали это великое учение людям, но в то время меня не было рядом с Вами. Мне не повезло получить это учение напрямую от Вас». Это высшие слова хвалы Будде: «Для Вас взаимозависимость и пустота – это нечто единое. Таким образом, теория пустоты не противоречит взаимозависимости. Вы указали безупречное воззрение, в котором теория взаимозависимости и теория пустоты являются двумя аспектами одного целого. Это невероятно!»

Если вы будете возносить такую хвалу Будде, это будет настоящая хвала. Поймите, что в восьмидесяти четырех тысячах томов учения Будды нет ни слова о том, как создавать самолеты. В объяснении этого не было бы большой пользы – самолеты летают, но проблем людей это не решает, проблем становится все больше и больше.

Теперь рассмотрим, каким образом размышлять о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Очень важно размышлять об этом. Тогда вы увидите, насколько невероятной является теория о взаимозависимости и пустоте. Когда человека мучает жажда, он начинает понимать ценность воды. Если кто-то осознает свою хроническую болезнь и найдет лекарство, противоядие от этой болезни, он будет рад получить это лекарство. Те же, кто не знает о своих хронических болезнях и не осознает предстоящих страданий, не будут ценить такое лекарство и не станут принимать его, куда-то отложат, а потом забудут, куда положили. Итак, для того чтобы медитировать на теорию пустоты, вначале очень важно медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, обдумывать эту тему. Если вы хорошо понимаете двенадцатизвенную цепь, теория пустоты будет иметь для вас невероятную ценность.

Каждый раз вы будете очень рады получать учение по теории пустоты, понимая, что получаете тайные наставления о том, как решить свои проблемы. Вы получите способ решения проблем не поверхностно, а в корне. Как это хорошо! Вы скажете: «Если для получения учения по Праджняпарамите мне придется отрезать свою руку, продать ее и сделать подношение своему Духовному Наставнику, то я готов это сделать». Так Все Время Плачущий бодхисаттва для получения учения по Праджняпарамите отрезал свою ногу, продал ее и сделал подношение своему Духовному Наставнику – ламе Чопе.

У Маудгальяяны был один ученик, старый монах, который не слушал учение и не практиковал как положено. Любое наставление влетало у него в одно ухо и вылетало из другого, и его ум не менялся. Тогда Маудгальяяна задумался, как же наилучшим образом помочь этому монаху. С помощью ясновидения он нашел наилучший способ – перенес своего ученика на морское побережье. На берегу моря высился остов гигантской рыбы величиной с гору. Старый монах спросил у Маудгальяяны, указывая на этот остов: «Что это такое?» Маудгальяяна ответил: «Это останки твоего тела из предыдущей жизни. Ты был невероятно большой рыбой и однажды практически проглотил корабль. Вдруг на этом корабле ты увидел монаха и подумал, что не стоит лишать жизни это святое существо. Поэтому ты не проглотил корабль. После этого в твоем уме возникло сильное желание не вредить живым существам. Ты перестал поедать живых существ и умер от голода. Благодаря нравственности непричинения вреда живым существам, в особенности нравственности почитания монахов, ты родился человеком. Кроме того, ты сам стал монахом и встретился с учением Будды».

Тогда этот монах спросил у Маудгальяяны: «Какова эволюция моей жизни? Каким образом возникла моя предыдущая жизнь? Что было до этого? Есть ли начало у существования?» Так его заинтересовала эволюция собственной жизни. Маудгальяяна объяснил эволюцию его жизни с помощью двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. На основе этого учения монах увидел, что начала не существует и конца тоже нет. Когда Маудгальяяна передал учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, это очень сильно тронуло ум монаха, он остался медитировать под останками своего прежнего тела и достиг высоких реализаций.

В прошлом многие великие мастера достигали высоких реализаций, медитируя на четыре благородные истины, на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Первые пять учеников Будды достигли реализаций, медитируя на четыре благородные истины. Нет таких историй об учениках Будды, где бы они достигали высоких реализаций благодаря начитыванию мантр или простираниям. Однако есть истории о достижении высоких реализаций благодаря медитации на четыре благородные истины и на двенадцатизвенную цепь.

Теперь рассмотрим двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Сначала я объясню вам схему этой цепи, а далее расскажу, каким образом по этой схеме мы вращаемся в сансаре. Звенья двенадцатизвенной цепи называются так:

1. Неведение.

2. Карма.

3. Сознание.

4. Имя и форма.

5. Шесть опор чувственного восприятия.

6. Соприкосновение.

7. Ощущение.

8. Влечение.

9. Цепляние.

10. Существование.

11. Рождение.

12. Старение и умирание.

Эти двенадцать звеньев вам нужно знать наизусть. Теперь я подробно объясню значение каждого термина.

Порядок расположения звеньев: неведение – карма – сознание… не означает, что сознание берет начало в неведении. Сознание существует с безначальных времен, у него нет начала. Точно так же нет начала и у неведения. Мы вращаемся в сансаре не из-за сознания, коренная причина – это неведение. Асанга говорит, что неведение в целом – это отсутствие знания. Например, из-за незнания закона кармы вы создаете негативную карму. Вы должны понимать, что неведение, которое является корнем сансары, это не просто отсутствие знания. Нагарджуна говорит, что неведение, которое является корнем сансары, то есть первое звено двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, – это не просто отсутствие знания, это цепляние за существование объекта противоположным образом тому, как он существует на самом деле. Такое неведение – это корень всех наших проблем и страданий. Цепляние за извращенное представление о том, как существуем мы и все остальное, пронизывает и поддерживает все прочие омрачения.

Чандракирти в «Мадхьямакааватаре» говорит: «из-за цепляния за самобытие «я» возникает цепляние за самобытие объектов и представление об объекте как о «моем». В свою очередь, из-за этого происходит множество омрачений, в силу которых вращается колесо сансары».

Анализируя, как появляется гнев, вы можете понять, что он всегда возникает на основе привязанности. Если вы привязаны к своему эго, а кто-то говорит о вас плохо, вы сразу же начинаете злиться. Если вы привязаны к красоте, а кто-то критикует вашу внешность, это расстраивает вас, и вы злитесь. Если вы привязаны к тому, что вы умный, а кто-то называет вас глупцом, и в этом случае вы начинаете злиться. У разных людей разные слабые места. Если вы говорите о каком-то человеке: «Не говори ему таких слов, не то он разозлится», это означает, что он очень привязан к определенной области своего эго, и поэтому, если затронуть именно эту область, то человек сильно рассердится. Итак, проверив эту теорию, вы убедитесь, что гнев всегда поддерживается привязанностью. Например, собака сильно привязана к мясу, и если тронуть мясо, которое она ест, она может укусить даже своего хозяина. Она злится, потому что думает: «Это объект моего счастья, я никому его не отдам».