Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря
Шрифт:
Большая часть апокрифической литературы не сохранилась. Лишь некоторые ее памятники дошли до нас целиком. Остальные известны нам только по заглавиям и отдельным отрывкам, приводимым отцами церкви. В отношении большинства апокрифов не представляется возможным точно определить время их написания. К наиболее крупным произведениям, сохранившимся от апокрифической литературы, относятся в первую очередь «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») и «Пастырь» Гермы.
Рукопись этого произведения (на греческом языке) была обнаружена митрополитом Вриеннием в 1875 г. в одном из константинопольских монастырей. Впервые она была издана в 1883 г. Дидахе распадается на три основные части. В первой (гл. I—VI) даются нравственные поучения и наставления в виде сопоставления двух путей: пути жизни и пути смерти. Во второй части (гл. VII—X) содержатся предписания относительно совершения некоторых обрядов и приводятся различные молитвы. В третьей части (гл. XI—XVI) описываются организационная структура и принципы управления христианских общин.
На основе содержания Дидахе видно, что ко времени его написания христианские общины не имели еще твердо установленной формы богослужения и общепризнанных догматов. В этом произведении отражен процесс создания централизованной церковной организации. В нем содержатся также сведения о стремлении епископов полностью оттеснить на задний план «пророков» и «учителей» и стать фактическими главами общин.
По вопросу о времени составления Дидахе существуют различные точки зрения. Как утверждает Гоппельт, это сочинение было написано в Сирии на протяжении последних десятилетий I в. н. э. По мнению Я. А. Ленцмана и А. Б. Рановича, оно датируется примерно началом II в. Маури относит написание Дидахе к первой четверти II в., Кёстер — к первой половине II в., а Гарнак — ко времени между 131 и 160 гг.
Р. Ю. Виппер относил написание Дидахе к более раннему времени. Он утверждал, что в I в. н. э. христианство еще не сформировалось, еще не определилось как одно целое. Виппер считал правильной гипотезу американского ученого Уильяма Бенжамена Смита о существовании периода почитания дохристианского Иисуса. Смит, выясняя напластования в учении о божественном основателе христианской секты, пришел к выводу, что это учение прошло в своем развитии через два периода: 1) иисусизм, когда почитался Иисус, старинное иудейское божество; 2) христианство в собственном смысле, когда началось почитание Христа в качестве сына божия, спасителя человечества.
Пытаясь определить хронологические рамки иисуситского периода, Р. Ю. Виппер пишет: «Сам Смит считает возможным относить возникновение иисусизма приблизительно за 100 лет до н. э.; нет оснований, однако, отрицать и более раннее его происхождение. Во всяком случае иисусизм старше так называемого рождества Христова». Как полагает Виппер, конец периода иисусизма определяется появлением в литературе имени Христа. По его мнению, первым произведением, в котором содержится это имя, является Откровение Иоанна.
Придерживаясь такой точки зрения на развитие христианства, Виппер предлагает называть религиозные произведения, относившиеся к I в. н. э., сочинениями дохристианской эпохи. К такого рода произведениям он относит два сочинения: «Пастырь» Гермы и «Учение двенадцати апостолов». Виппер утверждает, что оба эти сочинения вышли в свет до 66 г. н. э., т. е. раньше великого иудейского восстания.
В своей рецензии на книгу Р. Ю. Виппера «Возникновение христианской литературы» А. Б. Ранович с полным основанием считал неоправданным проводить разграничение между первой фазой христианства и последующими. В этой связи он возражал против отнесения «Пастыря» Гермы и Дидахе к дохристианским памятникам. А. Б. Ранович убедительно показал, что названные произведения были написаны не до 66 г. н. э., как полагал Р. Ю. Виппер, а во II в.
Это произведение написано от имени римского вольноотпущенника. В течение длительного времени оно причислялось к новозаветному канону. Однако в III в. возникли споры по вопросу о его боговдохновенности. Все же и после этого «Пастырь» не был осужден в категорической форме. Отцы церкви часто отмечают его в качестве «полезной книги», а некоторые из них признают его даже «священным писанием».
По форме «Пастырь» имеет много общего с апокалиптической книгой Еноха. Он делится на три части: «видения», «заповеди» и «притчи». Во всех трех частях идет речь о беседах Гермы с ангелом, выступающим в виде пастыря (отсюда происходит заглавие книги). Ангел открывает Герме тайны мира и церкви, сообщает ему о нормах непорочной жизни. В «Пастыре» можно обнаружить симпатии к рабам, но в целом ее автор защищает интересы средних слоев населения. В этой книге уделяется большое внимание проповеди покаяния и нравственного совершенствования.
Датировка «Пастыря» является весьма трудным делом. С одной стороны, Герма нигде не упоминает Иисуса. К тому же, образ «сына божия» носит в книге абстрактный характер. Это как будто дает основание отнести ее составление к последней трети I в. С другой стороны, на основе данных так называемого фрагмента Муратори напрашивается вывод о том, что «Пастырь» был написан во второй половине II в. В пользу более позднего происхождения этого сочинения свидетельствует и то обстоятельство, что в нем проводится идея вселенской церкви.
По мнению Вендланда, «Пастырь» Гермы был написан между 100 и 150 гг. Гарнак полагает, что его составление имело место около 140 г. Робинзон утверждает, что «Пастырь» был написан между 139 и 154 гг. Ранович, Кёстер и Краузе относят это произведение к середине II в., а Ленцман — к 180 г.
Задолго до создания канона существовала устная традиция о мнимой жизни Христа и апостолов. Авторы раннехристианских произведений многое сделали для закрепления этой традиции в письменной форме. В первую очередь были зафиксированы так называемые логии, под которыми имеют в виду краткие изречения, будто бы произнесенные Иисусом. Большую известность приобрели логии, найденные в 90-х годах XIX в. в Оксиринхе (в Верхнем Египте). Всего было обнаружено восемь логиев, но некоторые из них сохранились в сильно поврежденном виде.
Как полагают некоторые ученые, папирус, содержащий эти логии, был написан между 150 и 300 гг. Позже в Оксиринхе было найдено еще шесть логиев. Папирус, содержащий эти логии, относится к III в. Разумеется, текст изречений значительно древнее папирусов, на которых он позже был написан. В некоторых из найденных изречений содержится призыв к отречению от мира.
В апокрифической литературе большое место занимали евангелия. Во II—III вв. было написано несколько десятков евангелий. Ни один из их авторов не известен. Кроме четырех евангелий — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, ставших впоследствии каноническими, существовали еще евангелия от Петра, Иакова, Иуды, Никодима, от евреев, египтян и др. Все они приписывались мифическим апостолам Иисуса и их ученикам. Эти евангелия по-разному изображали жизнь Христа и богородицы. В них получили отражение социальные устремления и религиозные представления различных группировок внутри христианских общин.
Отдельные общины признавали священным то или иное евангелие. Это приводило к разногласиям и спорам между ними. Множественность евангелий и противоречивость содержащихся в них рассказов о Христе побуждали верующих к сомнениям в истинности христианского учения. Это заставило церковную верхушку произвести основательную «чистку» евангелий. В IV в. она признала священными и боговдохновенными лишь четыре евангелия. Остальные были объявлены апокрифическими и осуждены на уничтожение. Лишь некоторые из них были допущены для домашнего чтения.