Чтение онлайн

На этом этапе нашего путешествия к полному бессилию часто возникает тревожащий вопрос: если мы бессильны, можем ли мы что-то изменить или мы обречены снова и снова повторять одни и те же ошибки?

Ответ не так прост. Мы человеческие существа, у нас есть желания, а желания означают изменения. Если у меня болит голова, я, естественно, хочу изменить это, чтобы больше не чувствовать боль. Если у меня буйный нрав и я часто попадаю в неприятности, я, естественно, захочу изменить это, чтобы в моей жизни было меньше проблем.

Мы знаем по собственному опыту, что единственная постоянная вещь на свете – это перемены. Во Вселенной нет ничего статичного. Мы знаем, что перемены могут и должны наступить, но когда в дело вступает ложное чувство авторства, мы теряем из виду Источник изменений. Деятельность ложного чувства авторства заставляет нас чувствовать себя ответственными за перемены. Из этого неизбежно вытекают опасения. Когда ложное чувство авторства функционирует, нам кажется, что мы совершаем изменения. Мы считаем себя авторами усилий, которые прикладываем в надежде достичь желаемых изменений. Если перемены происходят, ложное чувство авторства присваивает себе заслуги. Если ничего не происходит, мы (ложное чувство авторства) приписываем себе вину. Но настоящий вопрос в следующем: являемся ли мы источником этих перемен или инструментом, посредством которого они возникают?

В ответ на этот сложный вопрос так и подмывает предположить, что мы «соавторы» перемен. Такой ответ признает существование сил более могущественных, чем мы, но оставляет нам удобное чувство обладания какой-то личной силой. Однако если мы по-настоящему честны в своем исследовании, нам следует усомниться в истинности такого утверждения. Даже если мы решим в результате, что какая-то сила у нас есть, откуда она у нас взялась?

На этом этапе почти нет сомнений, что необходимо то, что Большая Книга называет «божьей помощью», чтобы иметь силу делать что-либо. Если мы религиозны, мы можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но укоренены в Живом Учении, мы уютно покоимся в понимании, что «божья помощь» придет – или нет. Осознавая и принимая это «или нет», мы углубляем понимание и духовную зрелость. Мы не всегда получаем то, что хотим, что просим, о чем молимся, в чем, как думаем, нуждаемся или что заслуживаем. Мы получаем то, что получаем.

Ученикам Живого Учения помогают понять, что все происходящее или не происходящее в данный момент – это часть Того, Что Есть. Многие путают такой подход с фатализмом. Это не фатализм. И не нью-эйджевское убеждение, что все происходит во имя высшего блага. Это, скорее, легкий толчок в сторону неизменного покоя, в котором нет места личным заслугам или чувству вины за происходящее. Такое понимание включает в себя неизбежность перемен. Даже если что-то достаточно долго – даже очень долго – происходило определенным образом, это не значит, что так будет и дальше.

Это понимание можно выразить одним из самых, на мой взгляд, мудрых высказываний на свете: «И это пройдет».

По мере продолжения в Десятом Шаге личного инвентарного списка нас самих в вечно меняющихся обстоятельствах, мы без сомнения столкнемся с ошибками. Когда ложное чувство авторства активно вовлечено в происходящее, мы страдаем от совершенных ошибок. Включается внутренний диалог, в котором мы ругаем сами себя за то, что могли и должны были сделать по-другому. Когда ложное чувство авторства не присваивает себе роль источника поступков, реакция на ошибки совершенно иная. Совершив ошибку, мы по-прежнему осознаем, что напортачили, но не вешаем на себя ярлык неудачника. Наш опыт подсказывает, что если мы не тратим энергию, коря себя за каждую оплошность в жизни, у нас остается гораздо больше энергии, чтобы исправить содеянное. Это процесс быстрого и постоянного возмещения причиненного ущерба, предложенный в Десятом Шаге.

Тот же принцип применим в отношении ошибок, совершенных другими. Наши суждения ограничиваются их действиями и не расширяются до оценки их в целом как личностей. Это может показаться незначительным отличием, но по факту оно довольно глубоко.

Высокомерие и неуверенность – две стороны присутствия ложного чувства авторства. Часть притязаний ложного чувства авторства на контроль – это притязания на собственную правоту. Однако мы не чувствуем уверенности, потому что знаем из собственного жизненного опыта, что даже когда убеждены в собственной правоте, мы можем оказаться не правы. Часто мы упрямимся и защищаемся. Но по мере того как притязания ложного чувства авторства ослабевают в процессе практики Шагов и в процессе исследования, рекомендованного адвайтой, мы можем спокойнее признавать, что не правы.

Мы обнаруживаем, что быть неправым – не трагедия, как считает ложное чувство авторства. Мы не чувствуем себя менее достойными из-за некоторых промахов и ошибок, мы просто люди. Мы также обнаруживаем, что когда признаем перед другими, что были не правы, их защита тоже ослабляется. Так создается пространство для человеческих отношений и сотрудничества.

Пусть оно найдет вас сейчас.

Попробуйте упомянуть в разговоре с кем-то молитву или медитацию и увидите, что они сразу наморщат лоб и станут серьезными. Нам всю жизнь говорили, что общение с Источником (Богом) – дело серьезное. Нельзя ни улыбаться, ни смеяться!

Но в этом нет никакой нужды. Когда молитва или медитация становится частью повседневной жизни, она превращается в нечто легкое и веселое.

В этом абзаце Шаги практично предлагают дельный совет для тех, кто еще сопротивляется. Остановитесь (если это возможно) и вспомните, что ВСЕГДА исполняется лишь «воля Твоя». Закрепившись в этом осознании, мы перестаем сопротивляться Тому, Что Есть, и узнаем Покой независимо от того, что делаем.

Мы получаем пользу от такой остановки, когда у нас появляются сомнения или волнения, потому что они обычно являются следствием присутствия ложного чувства авторства. Ложное чувство авторства отвлекает нас от выполнения необходимых задач. Оно слишком шумное и напоминает происшествие на дороге, которое практически невозможно игнорировать. Когда мы останавливаемся, обычно приходят пространство и тишина. Это пространство заполняется ясностью и вдохновением. Формальная ежедневная медитация – это остановка, которая может принести огромную пользу. Даже короткие мини-остановки могут быть хорошими помощниками, не давая нам утонуть в водовороте бесконечных требований ложного чувства авторства. Несколько глубоких вдохов и выдохов с закрытыми глазами и полной концентрацией могут творить чудеса. Если сможете вспомнить об этом, попробуйте и посмотрите, что будет!

Все получается гораздо проще и эффективнее, если мы не держим на плечах груз иллюзии, что мы хозяева собственной судьбы и все зависит только от нас! Признание собственного бессилия (когда мы перестаем утверждать, что «командуем парадом») – доступный каждому секрет гармоничной жизни.

Духовное пробуждение – это понимание, в котором все происходящее во Вселенной можно описать, используя один из двух терминов. То, что мы одобряем и считаем позитивным, можно описать термином «Милость». То, что мы не одобряем и считаем негативным, можно описать термином «Божья воля». Оба термина – эффективные указатели на тот факт, что все происходящее есть движение Океана. Волны не авторы своих действий, хотя временами и утверждают обратное.

Когда мы впервые смотрим внутрь себя, мы можем внезапно осознать, что то, что мы там видим, – это Океан. Это видение, расширяющее сознание. Однако для большинства из нас эта присущая нам «океанственность» воспринимается через видение себя каплей Океана. Хотя первое видение все же ограниченно, достаточно хотя бы раз увидеть себя Океаном, и пути назад уже не будет. Мы неизбежно будем переходить от ощущения себя отдельными каплями и восприятием себя Океаном. Когда приходит духовное пробуждение, мы понимаем, что мы не отдельные капли, которые должны слиться с Великим Океаном, и никогда ими не были. Мы не более и не менее чем Океан, проявляющийся как Сама Жизнь.