Чтение онлайн

Ян дня, сперва малый, растет и растет до завершенности, а достигнув пика, идет на спад. Инь ночи незаметно и постепенно надвигается из удлиняющихся теней, растет до своего пика в глубокой темноте середины ночи, а затем уступает место Яну поднимающегося нового дня. Весь этот цикл повторяется, и повторяется, и повторяется в круге непрерывного потока жизни.

Те же постепенные изменения мы наблюдаем и во временах года: Ян лета через осень уступает Иню зимы, которая через весну снова сменяется Яном лета. И даже зимой мы можем устроить себе летний день (Ян внутри Инь) и летом – зимний (Инь внутри Ян).

Тот же градиент наблюдается и в наших циклах голода/ насыщения. Проголодавшись, мы садимся за стол, но первый кусок удовлетворения не приносит. Мы продолжаем есть, насыщение наступает, но мы едим еще и еще, пока окончательно не наедимся. Мы встаем и очень скоро чувствуем, что снова слегка проголодались. Однако ждем, пока проголодаемся сильнее, пока чувство голода снова не приведет нас к столу.

Исходя из этих наблюдений, можно сделать вывод, что энергетический поток состоит из трех частей: начала, середины и конца; старший (зрелый, великий), средний (убывающая сила) и малый (пониженная сила), другими словами – дитя, взрослый, старик. В классической китайской философии рассматриваются три аспекта Инь и Ян. Для Инь это – Тай Инь (Великая Инь), Цзюэ Инь (Средняя Инь) и Шао Инь (Малая Инь). Для Ян эти три аспекта – Тай Ян (Великий Ян), Шао Ян (Малый Ян) и Ян Мин (Светлый, или Сияющий Ян). Все вместе они составляют шесть степеней и отражают взаимный рост одного начала за счет расходования другого, что и составляет процесс изменения всего сущего и движения сквозь пространство и время. Изучая пути Ци, мы увидим проявление этих шести степеней Инь и Ян в каналах передних, задних и боковых «ответвлений» нашего единого меридиана (см. рис. 2).

Инь совершенно естественно переходит в Ян, а Ян так же естественно переходит в Инь. По мере того как Инь растет, Ян уменьшается, и наоборот. Энергетические каналы, пронизывающие все наше тело и управляющие различными функциями нашего существа и бытия, обладают качествами как Инь, так и Ян.

Рис. 2. Здесь мы видим знаменитый символ единства Инь и Ян, фактически представляющий собой схему постепенного движения и взаимопреобразования двух энергий

Двенадцать главных каналов разделяются на шесть иньских и шесть янских. Энергия Инь больше соотносится с внутренним и, соответственно, отвечает за работу плотных органов фу: каналов Сердца, Селезенки/Поджелудочной, Легких, Почек и Печени.

Энергия Ян больше соотносится с внешним и отвечает за работу полых органов Цзан: каналов Тонкой и Толстой кишки, Желудка, Мочевого и Желчного пузырей. Эти системы органов делятся еще на шесть степеней – по работе ближе к поверхности или в глубине тела. Например, каналы Легких и Сердца оба иньские, но ясно, что канал

Легких намного больше пролегает по поверхности тела, непосредственно взаимодействуя с окружающим нас воздухом. Канал же Сердца проходит глубоко в теле, в самых его недрах, хорошо защищенных от внешнего воздействия. Точно так же респираторное заболевание вроде обычной простуды кажется куда менее серьезным, чем сердечнососудистое, например артериосклероз (образование бляшек на стенках артерий).

Помните, что внутренних органов в этой системе задействовано только десять, а меридианов работает двенадцать. Недостающие две функции сами по себе заслуживают особого внимания, поскольку представляют один из великих даров китайской медицины для понимания жизнедеятельности человека. Это каналы Перикарда и Трех обогревателей. Эти два канала не соотносятся ни с какими органами (хотя перикард – это околосердечная сумка, в которой размещается не только само сердце, но и некоторые сосуды). Более подробно мы рассмотрим функции этой пары каналов позже, а на данный момент нам важно с их помощью понять различие между меридианами и органами.

Меридиан во многих отношениях является нематериальным проводником энергии, в задачу которого входит контролировать и улучшать различные жизненные функции человека. В отношении каналов, связанных с внутренними органами, важно понимать, что орган существует, чтобы выполнять свою функцию на физическом уровне. Например, рассмотрим желудок: сам орган отвечает за расщепление пищи, необходимой, чтобы организм мог извлечь питательные вещества для своего биологического существования. А вот у канала Желудка ответственность гораздо шире: он обеспечивает питание телу, душе и духу в целом. Помимо жевания и переваривания пищи он фактически отвечает за весь набор функций: получение, приготовление и доставку веществ, обеспечивающих организму жизнь. Чтобы этот орган исправно функционировал, используются многие аспекты человеческой деятельности: выращивание пищевых культур, охота, сбор, приготовление пищи, жевание и глотание. Все это функции канала Желудка. Помимо физической пищи, не стоит забывать и о нематериальных аппетитах: утоление духовных потребностей, реализация интеллектуальных способностей, получение эмоциональной поддержки, удовлетворение сексуального желания. Все эти аппетиты возбуждает и регулирует канал Желудка.

У каналов Перикарда и Трех обогревателей тоже свой широкий диапазон функционирования в организме человека, но реальным физическим органам их деятельность не соответствует. Некоторые их функции в первую очередь относятся к сфере защиты организма и общей регуляции работы всех систем, включая иммунную систему, кровообращение, взаимодействие органов, а также эмоциональные и интеллектуальные аспекты межличностного общения. В процессе изучения у нас может возникнуть вопрос: если этим двум меридианам никакой внутренний орган не соответствует, откуда китайцы узнали, что такие функции вообще существуют в теле? Отвечая на этот вопрос, мы приходим к выводу, что китайская медицина лечит не столько форму, сколько функцию. Анатомия в китайской культуре была не слишком развита: существовали серьезные ограничения на вскрытие трупов. (Когда мы видим старинные изображения внутренних органов, нас часто забавляет безудержная фантазия, с которой тогдашние художники их представляли. Впрочем, многие изображения отличаются отменной точностью.) Дело в том, что китайская медицина гораздо больше озабочена именно функциями, нежели физической формой. А формируя свое понимание функции, китайские медики использовали понимание Инь и Ян. Если мы проанализируем характер шести степеней Инь и Ян относительно каналов, оказывается, что мы смотрим на тело с трех соответствующих позиций: «спереди», «сзади» и «сбоку».

Спереди – это когда мы смотрим на кого-то лицом к лицу, сбоку – когда стоим плечом к плечу, а сзади – когда видим спину. Хотя фактическое расположение каналов относительно этих областей тела может варьироваться, их иньско/янская принадлежность обычно соответствует понятиям «спереди», «сзади» и «сбоку» («перед», «спина» и «бок»).

Энергии Тай Инь (Великую Инь) (селезенка и легкие) и Ян Мин (светлый Ян) (толстая кишка и желудок) можно увидеть, взглянув на голову спереди.

Цзюэ Инь (Средняя Инь) и Шао Ян (Малый Ян), относящиеся к печени и перикарду, а также к трем обогревателям и желчному пузырю, соответственно, располагаются на латеральной и медиальной сторонах тела или сбоку. А Шао Инь (Малая Инь) и Тай Ян (Великий Ян), связанные с почками и сердцем, а также с тонкой кишкой и мочевым пузырем, соответственно, можно увидеть на спине или сзади. То, что меридиан Почек с его множеством точек на животе и груди проходит спереди тела, считаясь при этом «спинным» каналом, это явное исключение, тем не менее мы придерживаемся именного такого обозначения, исходя из того, что он проходит по стопам и ногам, а сами почки находятся в глубине задней части тела.

Прокатившись по единому меридиану и увидев, как энергии из разных каналов текут в теле, мы можем спросить, а почему же они текут именно в этом направлении. Ответ кроется в классическом понимании течения Инь и Ян.

Чтобы соотнести это понимание с потоком энергии в теле, нужно сперва уяснить для себя, что в китайской анатомической позиции прямые руки вытянуты над головой (в европейской – опущены вниз вдоль туловища).

Ножные иньские каналы начинаются у стоп и поднимаются в туловище, а ручные иньские каналы начинаются в туловище и заканчиваются в кистях. Ручные янские каналы начинаются в кистях и идут в голову и лицо, а ножные янские каналы начинаются в лице и спускаются по телу вниз к стопам. Теперь понятно, что ручные иньские каналы начинаются в туловище и идут к кистям. Там они естественным образом переходят в ручные янские каналы, которые в кистях как раз и начинаются, а потом движутся к лицу. В лице ручные янские каналы соединяются с янскими же ножными каналами и сбегают к стопам. В стопах же янские ножные каналы встречаются с иньскими ножными каналами, которые там и начинаются, затем разворачиваются назад и заканчиваются в туловище, где снова сливаются с иньскими ручными каналами.

Этот бесконечный цикл от Инь к Ян и от Ян к Инь, от рук к ногам и от ног к рукам продолжается изо дня в день на протяжении всего жизненного цикла человека. Поняв это естественное движение энергии, мы научимся видеть признаки его возможного нарушения, распознавать его и восстанавливать естественное движение.

Изучив ход меридианов в этом ежедневном цикле, мы увидели, что там, где заканчивается один меридиан, в непосредственной близости начинается следующий, тем самым сохраняя непрерывное движение жизненной энергии по всему телу. Применив к двенадцати меридианам понимание шести степеней Инь и Ян, мы обнаруживаем эту многозначную, отточенную схему перетекания одной энергии в другую и одного канала в другой.