Чтение онлайн

Тенденцию к водительству мы, хотя и в небольшой степени, встречаем у родителей, которые, независимо от того, как сложилась их собственная жизнь, все же хотят, чтобы дети воспользовались их опытом, чтобы дети могли жить правильно. Есть некоторые люди в этом эгоистичном мире, предупреждающие своих друзей, чтобы они не сбились с пути, – мы видим руководителя сообщества, жертвующего своей жизнью и благополучием ради блага своих собратьев, объединяя их в союзе любви и гармонии. Такое же свойство самопожертвования в высшем эволюционном проявлении можно увидеть у Учителей человечества, которые действуют как официальные лица бесконечного правительства и известны миру как посланники. В их числе святые существа разных уровней, обозначаемые суфиями как Вали, Гватх, Кутб, Наби и Расул. Они отличаются друг от друга по степеням, в соответствии с глубиной проникновения в мир невидимый или же по ширине пространства, занимаемого ими во Вселенском Сознании, а также по размерам той сферы человечества, которая дана им для водительства. Наби – руководитель сообщества, Расул несет послание для всего человечества, и каждому отведен для послания определенный цикл времени.

Это можно увидеть путем разумного исследования космоса. Законы природы учат нас и доказывают знающему влияние каждой планеты – как индивидуальное, так и коллективное – на души отдельных людей и целые семьи, нации и расы, даже на весь мир, на состояние всех и каждого, всего сущего в соответствии с природой той планеты, под влиянием которой они пребывают. На наше рождение, смерть, каждое возвышение и падение, на все дела нашей жизни планета действует как управитель. Если планеты – отражения солнца – имеют власть над внешними делами человечества, насколько более великой должна быть власть Сознания Бога – отражения божественного света, лишь малой тенью которого является солнце! Есть Аватады, называемые у индусов Аватарами, которые не имеют той власти, какой обладают цари этой земли, длящейся лишь в течение земной жизни, но остаются в силе и после ухода с земного плана. Вот почему знающий видит в Учителях человечества не только тех, кто доставляет божественное послание, но и духовных властителей, управляющих Вселенной на протяжении циклов.

Каждый аспект жизни человека и жизни мира имеет свой цикл. В жизни человека период от рождения до смерти – это первая часть, а после смерти до ассимиляции в Бесконечности – это вторая часть. Эти циклы человеческой жизни подразделяются на более мелкие субциклы: детство – юность, на которой заканчивается первая часть, и юность – старость, это второй этап. Существуют и более мелкие подразделения, подциклы: младенчество, детство, юность, зрелость, старость – это циклы человеческого подъема и упадка.

Итак, есть цикличность жизни в мире, есть цикл сотворения человека и его уничтожения, циклы царствования рас и наций, циклы времени – год, месяц, неделя, день и час.

Природа каждого из этих циклов имеет три аспекта: начало, кульминацию и конец, которые называются Урудж, Кемаль и Зеваль, – как, например, новолуние, полнолуние и ущерб луны, восход, зенит и заход солнца. Эти циклы, субциклы и подциклы и три аспекта их природы подразделяются и различаются своей природой и течением света. Как свет солнца, луны и планет играет наиболее важную роль в жизни мира для всех и каждого, так и свет Путеводного Духа делит время на циклы. И каждый цикл находится под влиянием определенного Мастера, под руководством которого множество управителей работают как духовная иерархия, контролирующая дела всего мира, в основном те, что касаются его внутреннего духовного состояния. Несть числа Учителям, приходившим со времен сотворения человека, они являлись под разными именами и в разных обликах, но Он один был сокрыт в их форме, единственный Повелитель Вечности.

Отвержение незнакомца, вера только в того, кого он однажды узнал, веками держала человека во мраке. Если он верил одному посланию, то не принимал последующего послания, принесенного другим Мастером, который оказывался для него незнакомцем. Это вызвало много бед в жизни всех Мастеров. Человек отказывался верить в Мастеров и их учения, к прошлому ли они относились или к будущему, если имена их не были записаны особым способом в той традиции, которую он исповедовал, или если он не слышал их имен в легендах, передаваемых в народе сквозь века. Вот почему в той части света, где люди верят в еврейских пророков, они не признают таких Аватаров, как Рама и Кришна или Вишну и Шива, – просто потому, что они не находят этих имен в своих писаниях. То же самое происходит и в другой части человечества, где не считают Авраама, Моисея или Иисуса Дэватас [1] , поскольку не находят этих имен записанными в легендах, с которыми они знакомы. Даже если бы было верно, что Брама – это тот Дэватас, которого евреи называли Авраамом, и если бы Христос был тем же Мастером, которого индусы называли Кришна, все же человек не признал бы одного в другом, имея более высокое мнение об одном из них и более низкое мнение о другом.

Если Мастера были не одни и те же в своем смертном обличье, все же в духе они были единым, – если бы не так, как могла бы одна и та же истина открываться ими всеми? Учителя человечества – это старшие братья, ведущие младших и питающие к ним чувство братской любви благодаря любви Отца своего. Гуманно симпатизировать своему собрату, когда он стремится к чему-то и не может этого достичь, и помочь ему в достижении идеала, к которому он устремлен.

Это очень хорошо иллюстрирует миф о Рамачандре. Сказано в «Пуранах», что однажды Сита, супруга Рамачандры, оставалась в доме Риши Васишты со своими сыновьями. Младший сын, Лаху, поехал в соседний город. Он увидел Каланки – красивейшую лошадь, бегающую по городу без всадника. Когда он спросил, что это за лошадь, жители ответили, что лошадь эта бегает сама по себе, а тот, кто сможет ее поймать, станет королем этого королевства. Юноша соблазнился и побежал за лошадью, чтобы поймать ее. Он бегал и бегал за лошадью, но ничего не добился, кроме разочарования. Каждый раз, когда он подходил к лошади поближе, думая, что вот теперь сумеет ее поймать, она выскальзывала у него прямо из рук. Когда он дошел до предела горького разочарования, он встретил своего брата, которого мать послала на его поиски, и сказал ему, что не вернется, пока не поймает эту лошадь. Тогда брат промолвил: «Не так надо ловить лошадей! Так ты, пожалуй, будешь гоняться за ней всю жизнь, но никогда не поймаешь. Вместо того чтобы бегать за лошадью, тебе нужно бежать ей навстречу». Младший послушался, и предпринятое ему моментально удалось. Обоих братьев тогда привели к Рамачандре, их отцу, он обнял их обоих, похвалив одного за руководство, а другого – за успех.

Все Учителя, приходившие прежде, учили то сообщество или ту группу людей, в которой родились, они пророчествовали и о приходе следующего Учителя, предвидя возможность и необходимость продолжения Послания до самого его выполнения.

То, что Посланники приходили последовательно, не означает, что им было предназначено нести разные Послания, – это значит, что им надлежало исправить те искажения, которые были внесены в послание прошлого его последователями, они также были призваны оживить принципы так, чтобы они соответствовали уровню развития данной эпохи, напомнить человеческому уму ту же истину, которой учили предшествовавшие Мастера, тогда как память о ней была утеряна. Это было не личное их послание, но божественное послание. Они были обязаны исправить ошибки, появившиеся вследствие неверной интерпретации религий, поэтому обновляли ту же самую истину, которую давали предшествовавшие Мастера и которая с течением времени изменилась и отклонилась от своего действительного характера. Человек по невежеству своему спорил об именах и облике Мастеров, о традициях, принципах и их ограниченных группах, забывая, что Мастера – едины в объединяющем их.

Их послания различались в смысле внешней формы подачи, каждое послание передавалось в соответствии с эпохой эволюции человека, к тому же оно добавляло определенную часть в учение божественной мудрости. Определенные законы и принципы предписывались ими с учетом специфики той страны, где было дано послание, ее климата, эпохи, обычаев, образа жизни и запросов.

Для Посланников было крайне важно занять некое особое положение, которое привлекло бы к ним человечество, чтобы оно могло получить послание, принесенное ими. Некоторых из них называли Аватарами, реинкарнациями Брамы, таких, как Вишну, Шива, Рама и Кришна, тогда как других называли Пайхамбар – пророками, заступниками. Их последователи вели между собой глупые дискуссии о величии их ухода, или о том, что они делали и чему учили, или же о том, какую жизнь они вели, восхищаясь или ненавидя их согласно собственным вкусам.

Божественное послание всегда передавалось через людей, имевших определенную одаренность. Например, когда богатство уважалось более всего, послание было дано через царя Соломона; когда почиталась красота – Иосиф, один из красивейших людей того времени, принес послание. Когда музыка рассматривалась как небесный дар – Давид принес послание в псалмах; когда появилось любопытство к чудесам – свое послание принес Моисей; когда жертва уважалась – Авраам доставил послание; когда признавалось важным родство и наследство – Христос принес свое послание как Сын Божий; а когда стала нужна демократия, Магомет принес послание как Слуга Божий – один, подобный всем и среди всех, – это положило конец необходимости в пророках по причине демократической природы его провозвестия и послания.

Он провозгласил: «Ла Элаха Иль-Аллах» («Нет Бога, кроме Бога»). Бог составляет целостное бытие, единолично – индивидуально и коллективно, – и каждая душа имеет источник божественного послания в себе. В этом состоит причина, почему нет более нужды в посреднике, в третьей личности – спасителе – между человеком и Богом. Ибо человек эволюционировал достаточно, чтобы сформулировать идею Бога, который есть все, и всего, что есть Бог, и стал терпимым настолько, чтобы поверить в божественное послание, данное человеком, таким же, как он, подверженным рождению, смерти, радости и печали и всем естественным превратностям жизни.

Со времен Адама и до времен Магомета все Мастера были одним воплощением Мастера-идеала. Когда Иисус Христос говорит о себе: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец», – это значит, что не имя его, или видимая личность Иисуса Христа, является альфой и омегой, но дух Мастера, в нем пребывающий. Именно дух провозглашал это, движимый осуществлением прошлой, настоящей и будущей жизни, уверенный в своей вечности. Это тот же самый дух, что изрекал устами Кришны: «Мы являемся на землю, когда Дхарма искажается». А это было задолго до пришествия Христа. Во время своего божественного сосредоточения Магомет сказал: «Я существовал прежде этого сотворения и останусь после его поглощения». В святых традициях сказано: «Мы создали тебя из Нашего света, и из твоего света Мы создали Вселенную». Это сказано не о внешней личности Магомета как человека, известного под этим именем. Это относится к духу, который говорил через посредство всех благословенных языков и все же оставался вне формы, вне имени, вне рождения и вне смерти.