Чтение онлайн

Билл Моллисон

Поскольку меня часто обвиняли в отсутствии того набора доверчивости, мистификации, современных мифов и чуши, которые сегодня выдают за духовность Нью Эйдж, я с радостью признаю себя виновным. Безоговорочная вера любой породы лишает возможности любого человека, ограничивая его ум.

Таким образом, пермакультура - это не биодинамика, и она не имеет дела с феями, дэвами, эльфами, загробной жизнью, привидениями или феноменами, которые каждый человек не может проверить на собственном опыте или проводя свои собственные эксперименты. Мы, учителя пермакультуры, стремимся расширить возможности любого человека с помощью практического моделирования и прикладной работы или данных, основанных на поддающихся проверке исследованиях.

– Билл Моллисон, Путешествие во сне

Один комментатор рассказал анекдот о том, как Моллисон наблюдал за львами с некоторыми соплеменниками в Африке. Когда львы заинтересовались ими и подошли ближе, австралиец занервничал. «Не волнуйтесь, - сказали его проводники, - если нас съест лев, мы родимся львами».

Неуверенный, Билл с кривой улыбкой ответил: «Если меня съест лев, я рожусь дер….мом льва».

Макинтош предполагает, что PRI на самом деле напишет инструкции для учителей и откажет в аккредитации учителей, которые используют PCD как средство распространения своей религии. Это отличная инициатива, и это первый случай, когда я знаю, когда орган по аккредитации выносит такое решение.

«Короче говоря, я прошу всех учителей пермакультуры оставить свои субъективные убеждения за дверью, когда они начнут преподавать».

Проблема в том, где провести черту, и, на мой взгляд, эта проблема гораздо глубже, чем просто рекомендации для учителей. Для начала я бы не согласился с собственным взглядом Макинтоша на духовность, который он изо всех сил старается защищать:

Я хочу ясно заявить, что не имею ничего против духовности - действительно, очевидно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. Духовность выходит за рамки гедонизма и жизни в моменте и включает концепции альтруизма и объективности и может поднять человека над его низменными инстинктами, чтобы побудить его стать силой добра в этом мире. Духовность человека дает ему способность мыслить за пределами необходимости, за пределами желаний, поэтому он может принимать решения, основанные на принципах.

Здесь необходимо определение - что такое «духовность»? Я бы сказал, что для большинства людей это означает что-то по существу «религиозное» - не обязательно в формальном смысле установленной церкви, но определенно в смысле необоснованных убеждений о другом царстве - духовном царстве, которое в некотором важном смысле выходит за рамки этого смертного мира, но с которым мы можем взаимодействовать осмысленным образом - действительно, я бы предположил, что духовные верования всегда претендуют на то, что они выше, более важны, чем это царство, - и часто в некоторых важных отношениях отображаются в иудео-христианском мифе о Падении из Эдемского сада - другими словами, духовность Нью Эйдж имеет тенденцию указывать на Высший Мир, который превосходит Падший, запятнанный и греховный материальный мир - именно там мы на самом деле, скажем, создаем пермакультуру.

Что Макинтош подразумевает под этим заявлением, ясно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. ? Что такое «духовное развитие»? и почему это должно было способствовать нашим бедам? Какие именно беды?

Такая точка зрения отражена в некоторых из (более 100) комментариев под статьей. Многие согласны с тем, что духовность не следует смешивать с PCD, но следует также выражать духовные взгляды непосредственно; в то время как некоторые, казалось, чувствовали, что духовность и пермакультура взаимосвязаны, что они на самом деле являются частью одного и того же, что нецелесообразно пытаться разделить их.

Пермакультура была создана в 1970 году австралийскими экологами Биллом Моллисоном и Дэвидом Холмгреном как система устойчивого ландшафтного дизайна с акцентом на извлечение уроков из природы, круговорот энергии и потоков питательных веществ, разнообразие, границы, поликультуры и многолетние продовольственные культуры. Хотя Моллисон раньше шутил, что пермакультура - это «революция, замаскированная под органическое садоводство», со временем она стала намного шире, чем просто ландшафтный дизайн, и начала охватывать «более мягкие» области, такие как общественное и личное развитие.

Отчасти история этого описана в книге Вальтера Шварца « ». Шварц посетил в Австралии, спроектированную архитектором и дизайнером пермакультуры

По мере въезда экопоселенцев и развития сообщества возникли новые идеи о том, как преподавать пермакультуру, и некоторые люди почувствовали, что на физическом плане деревни есть ограничения, которые, возможно, не в полной мере способствовали развитию целостного сообщества. В результате в 1994 г. было опубликовано Робина Клейфилда и Скай. Отказ от традиционных методов обучения «мелом и разговором», этот новый подход был направлен на то, чтобы сосредоточить внимание на процессах более широкого участия в обучении пермакультуре, выявляя лучшее в учениках, а также пытаясь разрушить разделение между учениками и учителями.

Хотя это могло быть пионером более гибкой и доступной методики обучения, возможно, это также начало открывать двери для большего акцента на пермакультуре как на «личностном развитии», которое затем ведет к всевозможным альтернативностям и духовности.

Этот более широкий охват был формализован в 2003 году с публикацией книги Дэвида Холмгрена « Пермакультура: принципы и пути за пределами устойчивости», в которой он представил цветок пермакультуры, охватывающий 7 сфер деятельности пермакультуры, которые, помимо традиционных областей «Забота о Земле и природа» «Управление »,« Инструменты и технологии »и« Искусственная среда »включали так называемые« невидимые структуры »« Управление землей и общинное владение »и« Здоровье и духовное благополучие ».

Пермакультура всегда включала в себя три этики, которые на самом деле были отправной точкой подхода, выделяя его из чисто утилитарных систем дизайна: Забота о Земле, Забота о людях и Справедливое распределение. Именно этот аспект заботы о людях, кажется, приобрел значение с годами, и именно благодаря этой этике, я думаю, многие люди видят входной путь к духовности.

Холмгрен обращается к проблеме духовности в пермакультуре в начале книги:

Хотя пермакультуру можно с полным основанием рассматривать как материалистическую и научную, она зависит от экологической точки зрения. Духовные убеждения о высшей цели в природе были универсальными и определяющими чертами во всех культурах до научного рационализма. Мы игнорируем этот аспект устойчивых культур на свой страх и риск.

Я думаю, что Холмгрен делает здесь пару логических заблуждений. Во-первых, мне не ясно, были ли более ранние культуры на самом деле «устойчивыми» - хотя нам это может казаться таким, потому что их образ жизни оставался стабильным в течение долгих периодов времени. Их население было невелико, а доступная земля для миграции была почти неисчерпаемой - по крайней мере, в течение тысяч лет.

Но они действительно оказали влияние, возможно, большее, чем мы хотели бы думать, и в конечном итоге, постепенно чрезмерная охота и другие воздействия - охота во многих случаях осуществлялась путем сжигания подлеска в лесу, чтобы спугнуть дичь - возможно, сыграли свою роль в подталкивании нас к одомашниванию растений и животных и развитию сельского хозяйства.

Возможно, мы, как предполагает Ричард Лики в «Шестом вымирании», были ответственны за уничтожение всей мега-фауны Америки, когда мы мигрировали через этот континент, и, возможно, еще раньше, возможно, даже сыграли нечестивую руку в истреблении наших кузенов неандертальцев.

В любом случае потребуются довольно убедительные доказательства того, что наши анимистические суеверия представляют собой некое высшее духовное / экологическое сознание.

Но Холмгрен продолжает: