Чтение онлайн

Православное паломничество связано также c почитанием и поклонением святым угодникам Божиим как посредникам между людьми и Богом. «Развёрнутое обсуждение богословия святости приходится на VII–VIII вв., в особенности в связи со спорами об иконах и нападками иконоборческих императоров на культ святых. В этот период формулируется различие между служебным поклонением и поклонением неслужебным: служебное поклонение воздаётся только Творцу, тогда как неслужебное поклонение распространяется и на обожженную тварь, т. е. святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д…» [381] .

Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати. Учение о почитании святых угодников Божиих в качестве важнейшей составной части христианской догматики было принято, как было указано выше, на Седьмом Вселенском Соборе. Это учение и стало богословской основой создания культа святых, который имеет две особенности быть «абсолютным в том смысле, что сами святые и их мощи могут быть объектом поклонения, и относительным, так как право его существования определяется функцией святых как заступников за верующих пред Богом» [382] . Почитание и поклонение святым Божиим угодникам утвердилось в христианстве в начальные века его существования. Изначально культ святых распространился на апостолов и мучеников, а также на ветхозаветных праотцов и пророков. Позднее сложилось почитание Предстоятелей Церквей, сначала на канонической территории их служения, а потом в качестве общецерковного культа. Христианское учение о святости, основанное на множественности даров Святого Духа, оказывается постоянно открытым для восприятия её новых форм. А эти формы исторически закономерно появились с утверждением христианства как государственной религии в Римской, а затем в Византийской империях. Таким образом, появляется почитание святых императоров и императриц, царей и цариц. В связи с массовым распространением иноческой жизни возникло почитание преподобных, более того, поклонение святым инокам иногда начиналось ещё при земной жизни последних.

«Странствия паломников были направлены также к разрешению недоумений, к встрече с людьми более опытными, к исканию руководителей. Особенно тянуло паломников древности в Египет, в Фиваиду. Туда шли не только молиться, но и учиться святой жизни. <…> Со всей христианской вселенной приезжали паломники, чтобы лицезреть великих подвижников того времени. Рядом с местом подвига некоторых святых, например, святого Симеона Столпника, образовывались целые поселения с гостиницами, лавками, торговцами и, конечно, стекающимися отовсюду верующими, ищущими исцеления от болезней и скорбей. <…> Дивные картины жизни святых отшельников оставили нам эти паломники. <…> Некоторые пустынножители, подвизавшиеся в оазисах Сахары, имели особые виноградники для паломников, как, например, преподобный Коприй [383] , подвиг которого заключался в поддержке усталых путников виноградом. Сами великие старцы иногда ходили друг к другу за советом, и пути эти бывали по нескольку лет» [384] .

Традиция почитания святых старцев при жизни и паломничество к ним продолжилась и в нашем Отечестве. Множество богомольцев приходили к преподобным Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому [385] , Амвросию Оптинскому [386] и другим подвижникам, чтобы вместе с ними помолиться и получить помощь и совет. Различные формы почитания и поклонения святым складывались веками, вбирая в себя разнообразные культурные традиции христианских народов и их религиозные представления, связанные с ожиданием заступничества, помощи и защиты по молитвам паломников у мощей угодников Божиих.

Паломничество как почитаемая культурная и религиозная традиция появилась на заре распространения христианства в Древней Руси, став составной частью жизни и культуры нашего народа, и окончательно не прерывалась даже в самые тяжёлые времена бытия нашего Отечества и Русской Православной Церкви.

Мы видим среди паломников людей всех сословий русского общества: государственных и церковных деятелей, скромных монахов и блистательных дипломатов, талантливых писателей и выдающихся воинов, купцов и простых тружеников. Все эти люди неустанно шли, преодолевая порой огромные расстояния и серьёзные препятствия, чтобы поклониться и помолиться святыням в пределах родного Отечества, а также в Святой Земле, Константинополе, Египте, Афоне и в других местах Вселенского Православия. Не будет преувеличением то, что паломничество к отечественным и зарубежным святым местам было сокровенной мечтой всех поколений русского народа. Глубокая и неизбывная вера наших предков в чудодейственность святых икон, святых мощей, чтимых крестов и реликвий давала им силы для совершения длительных богомолий в почитаемые храмы и монастыри. Благословение святителей и преподобных иноков, их молитвы о нашей стране и её народе привлекали нескончаемые реки богомольцев, которые шли на поклонение к великим старцам Земли Русской. «Изобиловавшая святынями Русская Земля была некогда исхожена стопами паломников – от Киева до Валаама, от Дивеева до Соловков, от Лавры преподобного Сергия до Нового Афона, к Святой Земле – древней Палестине. <…> Сложилась поистине великая традиция паломнического подвига, плоды которой не могут исчезнуть без следа» [387] .

Как уже отмечалось, в тысячелетней истории русского богомолья паломническая традиция прерывалась два раза – первый раз в XIII веке, во время монгольского нашествия на Древнюю Русь, а второй в ХХ столетии, в советский богоборческий период. Почти двадцать лет прошло с того времени, когда пал советский «железный занавес», отделявший Россию от остального мира, и началось возрождение религиозной культуры, в том числе массового православного паломничества. Граждане России всех национальностей и вероисповеданий получили реальную возможность посещать святые места, как в своём Отечестве, так и за рубежом. Однако такая возможность ещё не являлась автоматическим основанием для возрождения религиозного паломничества в нашей стране. В первой половине 90-х годов ХХ века сотни тысяч наших соотечественников смогли свободно посетить святые места за рубежом, но большинство из них не знали и не понимали, что надо делать и как себя вести у святынь. Русская Православная Церковь и другие традиционные религии в России в тот период времени оказались не готовы к организации массового паломничества, у них даже отсутствовали специальные структуры, которые должны были заняться возрождением и координацией этой деятельности. Ответственность за отправление паломников или людей, считавших себя таковыми, взяли на себя отечественные и зарубежные туристские фирмы, которые не знали как организуются богомольные путешествия. Таким образом, массовые поездки российских граждан к святым местам в 90-е годы прошлого века носили характер преимущественно религиозного туризма.

Такая ситуация объясняется тем, что массовое паломничество как религиозная и культурная традиция в российском обществе действительно прервалась за семьдесят с лишним лет существования богоборческой власти. Возрождение паломничества напрямую связано с возрождением веры, а также религиозного сознания и культуры народов нашей страны. Бытуют разные точки зрения на уровень религиозности российских граждан. Однако в связи с тем, что религиозные объединения по Конституции Российской Федерации [388] отделены от государства, то официальной статистики по любым конфессиональным вопросам не существует. Таким образом, какие-либо количественные оценки и выводы, связанные с любой религиозной деятельностью в нашем государстве, носят экспертный или заказной характер.

Йохан Хёйзинга, размышляя о том, следует ли ожидать возрождения христианской веры в Западной Европе, писал: «Нет сомнения, что безмерные несчастья последних лет резко повысили во всех слоях и во всех странах потребность в религии. Многие как будто готовы и открыты к повсеместному возрождению христианского сознания. Тем не менее, мне кажется, крайне важным не основывать надежду на такое оживление веры на слишком дешёвом оптимизме, который вполне удовлетворяется желаемой интерпретации некоторых благоприятных явлений» [389] . Размышления и подходы нидерландского культуролога и историка, сделанные им во время Второй мировой войны, вполне актуальны для нашей страны в современный переходный период.

Действительно, признавая, что 80 % населения России воспитаны на основе христианской культуры, а остальные 20 % имеют отношение к традициям ислама, буддизма, иудаизма и другим, даже самые большие оптимисты из экспертного сообщества согласны с тем, что в настоящее время не более 10 % всех российских граждан реально религиозны. С приобретением свободы вероисповедания большая часть современного поколения людей, проживающих на территории РФ, оказалась не способна изменить свои атеистические и материалистические взгляды на мир. После существенного роста православной религиозности в 80-90-е годы ХХ века, в настоящее время происходит, «стабилизация численности практикующих православных верующих на низком уровне (несмотря на широкое распространение традиционалистских идеологем)» [390] . Построить храмы и возродить святые места оказалось проще, чем восстановить религиозную веру людей. В этой связи представляются взаимосвязанными процессы повышения уровня религиозности российских граждан и увеличения участников паломнических путешествий к отечественным и зарубежным святыням.

Рассматривая паломническую деятельность в качестве составной части культурного наследия человечества, необходимо определить социокультурные механизмы освоения этой древней религиозной традиции. В этой связи уместно обратить внимание на то, что в нашей стране возрождение паломничества в XIII–XIV веках происходило в традиционном обществе, не утратившем своей религиозности, то в настоящее время этот процесс происходит в секулярном социуме, во многом потерявшем свои духовно-культурные основания. Именно поэтому представителям традиционных религий в России пришлось объяснять современному поколению верующих и неверующих людей смысл и содержание паломничества.

Архиепископ Егорьевский Марк говорил по этому поводу: «К сожалению, очень часто приходится встречаться с непониманием сути паломничества. Причём это бывает не только у людей светских. Причина притяжения многих светских людей к теме паломничества понятна. Мотивы этого интереса коренятся в желании извлечь материальную выгоду. Если туристский продукт можно продать в упаковке паломничества, то почему стоит этим пренебрегать? Непонимание сути паломничества можно обнаружить и среди организаторов паломничества, занимающихся этой деятельностью в ограде Церкви. <…> Конечно, можно приехать в монастырь для поклонения его святыням, а можно приехать на экскурсию. И ничего плохого в том, что человек приезжает в монастырь на экскурсию, нет. Слава Богу, что светские люди интересуются храмами, монастырями. Но нужно понимать, что паломничество и туризм, просто разные понятия, разные проявления жизни. Паломничество – проявление религиозной жизни, экскурсия – проявление жизни мирской» [391] .