ЖАНРЫ

Рождение русской словесности
Шрифт:

Стоит отметить, что в 980 году Владимиру совсем бы не помешало прибавление авторитета и статусности. Как известно, после смерти Святослава Владимиру как внебрачному сыну Святослава от ключницы княгини Ольги Малуши отошёл Новгород, в то время как старший, законный сын Ярополк получил Киев, а средний – Олег – Древлянскую землю. Вскоре после смерти отца Ярополк, убив Олега, присоединил к своим владениям Древлянскую землю. Между Ярополком и Владимиром разгорелась междоусобная война, в результате которой при поддержке варяжских наёмников Владимиру удалось захватить Полоцк, а затем и Киев. Возможно, что языческая реформа должна была стать символом покорности южан новому незаконному князю. Киевский Перун, по данным археологов, был весь деревянным, но летописец прибавляет в своём описании серебряную голову и золотые усы по аналогии с сюжетом Священного Писания, с тем чтобы возвысить статус князя Владимира и его потомков, которые «будут править вечно и войдут в Царство Господа».

Теперь рассмотрим в общих чертах языческих богов, вошедших в общегосударственный пантеон. Итак, Перун – бог балто-славянского происхождения; Хорс и Симарьгл, вероятнее всего, иранского происхождения. Хорс – бог солнца, а вот о Симарьгле нам ничего не известно, в связи с чем можно привести наблюдение филолога В. Н. Топорова, считавшего, что Симарьгл – это иранский бог, сказочная птица (полусобака-полуптица) [31] . Дажьбог и Сварог (Стрибог) – это так называемые дающие боги, или боги податели, праславянского происхождения. Дажьбог во многих источниках отождествляется с богом солнца, при этом он именуется сыном Сварога – бога огня. Шестое божество – Мокошь, вероятнее всего, богиня плодородия.

31

Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 161; Он же. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512–513.

Упоминания о Перуне и Хорсе встречаются в оригинальных памятниках словесности – апокрифах и учительной литературе, например в «Хождении Богородицы по мукам» [32] (XII век), «Слове некого христолюбца», «Слове о том, како погани сущи языци кланялися идоломъ», «Беседе трёх святителей» и др.

Не попал в новый пантеон почитаемый северными славянами Велес, упоминавшийся нами в связи с рассмотрением текстов русско-византийских договоров 907 и 971 годов. Некоторые исследователи причисляют Велеса вслед за Перуном и Мокошью к богам балтославянских народов [33] .

32

Хождение Богородицы по мукам // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М., 1980. С. 168.

33

Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512–513.

Такой избирательный подход князя Владимира I к выбору богов для общерусского пантеона, возможно, был связан с решением князя объединить наиболее почитаемых богов северного и южного пантеонов под водительством северного бога, как уже указывалось, почитаемого им самим, – Перуна.

После провала первой религиозной реформы Владимир I решил приступить к более широкомасштабным действиям. Теперь постараемся ответить на сакраментальный вопрос: чем было крещение для Руси? Во-первых, выбор монотеистической религии поставил Русь на новый социокультурный уровень. Все природные явления, присутствующие в языческой религии в разрозненном состоянии, объединялись в один причинно-следственный ряд и являли собой единую картину мира под началом Вечного и Бесконечного Бога.

Русь X века была хорошо знакома с разными верованиями, среди них – христианство, ислам, мусульманство и иудаизм. Иудейские общины были широко распространены на территории Руси ещё с конца IX века. Доказательством данного факта может служить так называемое «киевское письмо», обнаруженное историками в Киеве в 1962 году. Оно написано на еврейском языке не позже 930 года и содержит просьбу киевского кагала к другим общинам «об оказании помощи их соплеменнику и единоверцу, выкупленному из плена». Имеющаяся в тексте форма Quyyob представляет собой первое упоминание названия Киева в исторических памятниках [34] .

34

См.: Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995.

Естественно, что знакомство с различными религиями в первую очередь осуществлялось посредством торговли с ближайшими соседями. Так, Камская, или Волжская, Булгария уже около семи десятилетий как приняла ислам. Хазарский каганат ещё некоторое время после разгрома в 964–965 годах Святославом Игоревичем оставался в основном иудейским, но в 980 году покорённый Хорезмом был обращён в мусульманство. Через хазарские земли проходили торговые пути, которыми славянские купцы, платя пошлину, следовали в Каспийское море и далее, иногда до самого Багдада. В середине IX века крестилась Болгария. Очень быстро Болгарская церковь получила самостоятельность. Сербы и хорваты крестились ещё в VII веке, находясь в подданстве у византийского императора Гераклия (Ираклия; правил в 610–641 годах), но римскими священниками. Однако крещение это было непрочно и охватило только часть народа. Второй раз сербов крестили уже греки при императоре Василии I Македонянине (правил в 867–886 годах). К 880 году христианизация сербских и хорватских земель в целом была завершена. Первый сербский архиепископ Сава стал известен только после 1219 года.

Таким образом, в X веке балканские славяне, принявшие восточное христианство, оказались в той или иной степени в сфере влияния Византии, тогда как западные славяне, а также хорваты склонились к Риму. Западная, а затем и Северная Европа по географическим причинам являлась сферой римской экспансии. Так, Польша, Венгрия и Моравия приняли западное христианство. Германское королевство было крещено ещё во времена франков в V веке. В 496 г. король франков Хлодвиг принял католичество. Он был крещён епископом Реймса святым Ремигием (Реми). В VII веке Римом была крещена Англия. На далёкую Русь претензии Рима, так же как и Константинополя, не распространялись. И вполне вероятно, что выбор религии Владимир I сделал сам, без какого-то влияния извне.

После «испытания вер» Владимир I все же остановился на восточном христианстве. Вероятно, что этот выбор был предопределён как международной ситуацией, так и внутренними задачами государства. Христианская религия, позволяющая осмыслить образ царя как Божиего избранника и безраздельного властителя судеб вполне устраивала Владимира, который тем самым вполне «законно» утвердил своё «незаконное» положение на Киевском столе.

Возвращаясь к рассказу «о выборе вер», размещённому в Повести временных лет под 988 годом, стоит отметить, что многие историки считают его вторичным по отношению к Корсунской легенде – «Слова о том, како крестися Владимир, возьмя Корсунь». В соответствии с Корсунской легендой, из Корсуня (Херсонес Таврический – греческий полис на юго-западном побережье Крыма, образованный в IV веке) Владимир привёз мощи святых Климента и его ученика Фива, а также святые иконы. Очевидно, что все эти реликвии князь вёз в дар церкви. Только вот вопрос заключается в том, какой церкви. Как известно, Десятинная церковь была построена годом позже похода на Корсунь, а возможно, и годами позже, о чем речь пойдёт далее. В таком случае остаётся церковь Святого Ильи, как мы помним, упоминавшаяся летописцем в связи с русско-византийским договором 944 года. При этом в дальнейшем в Повести временных лет упоминаний о ней не встречается. Данный вопрос остаётся открытым. Возвращаясь к тексту Корсунской легенды, стоит подчеркнуть, что основным лейтмотивом в ней было прославление Владимира, крестившего Русь, – нового Константина. Содержание Корсунской легенды заключается в следующем: Владимир отправился в поход на Корсунь и, воспользовавшись предательством корсунянина Анастаса, захватил город, после чего грозился опустошить Царьград, если греческие цари Василий и Константин не отдадут ему в жены свою сестру Анну. В результате, по легенде, Василий и Константин выдали за Владимира Анну, взамен потребовав от князя принять крещение. Тут и приключилась с Владимиром, по словам летописца, внезапная болезнь – слепота. Приехавшая в Корсунь Анна в качестве исцеления посоветовала князю креститься. Владимир, послушав Анну, крестился и – исцелился. Вернувшись из похода в Киев, князь приказал ниспровергнуть языческих идолов, а затем велел собрать народ на берегу Днепра, а попам, приехавшим с ним из Корсуня, всех крестить.

Памятник «Тысячелетие России» в Новгороде (1862). На фотографии представлена композиция «Крещение Руси»

Вот как описывает факт крещения митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати»: «И единодержець быв земли своей, покорив под ся округъняа страны, овы миром, а непокоривыа мечемь, и тако ему… землю свою пасущу правдою, мужьствомь же и смыслом, приде на нь посещение Вышняаго… и въсиа разум в его, яко разумети суету идольскыи льсти – и Владимир крестится» [35] . О Владимире крещёном пишет Иаков Мних в «Памяти и похвале князю Владимиру»: «Такоже пребывающу князю Володимеру в добрых делех, благодать Божиа просвещаше сердце его, и рука Господня помогаше ему, и побежаше вся врагы своя, и бояхутся его все. Идеже идяше, одолеваше» [36] . По убеждению А. А. Шахматова, Корсунская легенда, вероятно, была составлена значительно позже происходивших событий. Сама композиция статьи – Владимир принял крещение как избавление от недуга (слепоты) по настоянию жены – является достаточно распространённым приёмом в средневековой литературе.

35

Иларион, митрополит Киевский. Слово о Законе и Благодати // Златоструй. Древняя Русь X–XIII веков. М., 1990. С. 106–122.

36

Иаков Мних. Память и похвала князю русскому Владимиру // Златоструй. Древняя Русь X–XIII веков. М., 1990. С. 129–135.

После рассказа о крещении Руси летописец повествует о строительстве Десятинной церкви, при этом ничего не упоминая о церкви Святого Ильи. До сих пор остаётся непонятным: сохранилась ли церковь Святого Ильи в период правления Владимира, а если всё же сохранилась, то зачем понадобилось строительство нового храма? Возможно, это связано с тем, что Владимир принял христианство восточного обряда, а церковь Святого Ильи, существовавшая ещё при Ольге, являлась церковью западного обряда. Этим и была вызвана необходимость строительства нового храма. Если опираться на летописные данные, Десятинная церковь, или церковь Богородицы, была построена в 989 году, а начало строительства обозначено 11 мая. Указанная дата является условной. Основная смысловая нагрузка заключалась в том, что именно 11 мая была заложена церковь Богородицы в Константинополе – «втором Иерусалиме». Есть мнение, что церковь Богородицы была воздвигнута на месте убиения христиан-варягов в языческом капище. Освящение церкви Богородицы в Киеве, по неясным обстоятельствам, состоялось спустя 7 лет – в 996 году. Здесь вновь очевидна условность датировок. Скорее всего, строительство Десятинной церкви, так же как и её освящение, надо относить к 996 году, в то время как отнесение строительства к 989 году понадобилось летописцу в связи с Корсунской легендой (мотив слепоты и прозрения князя благодаря настоянию «доброй жены» – греческой царевны Анны). Тем самым летописец подчёркивал, что Владимир выбрал восточное христианство, а указание на родство с греческой царевной Анной должно было возвысить статус князя.

Очень скоро, уже в 1054 году, при сыне Владимира I Ярославе, в бывшей Римской империи произойдёт официальный раскол Христианской церкви: на Западную, или католическую, центром которой станет Рим, и Восточную, или православную, – её сердцем станет Константинополь. Но и до этого времени, как было показано, в Христианской Церкви не наблюдалось единства. Соперничество течений в Христианской Церкви отмечается уже в IV веке. На том этапе соперничество происходило за главенствующее влияние в Церкви между её основными центрами – Римом, Александрией, Константинополем и Антиохией. В 325 году на Вселенском Церковном Соборе в Никее были установлены догматы христианства и единый для всех христиан Символ Веры. Несогласные с догматами епископы-ариане, отрицающие единосущность Христа Богу Отцу, были удалены с Собора и отправлены в ссылку. Так обозначился первый раскол в Христианской Церкви.

Поделиться с друзьями: