Чтение онлайн

иллюстрирует связь с градом. Руна может использоваться в качестве эмблемы для града. Этот символ раскрывает кристаллическую форму руны, в этой форме можно обнаружить начертания всех остальных рун. В расширенном начертании

у руны восемь лучей, что указывает на ее позицию в утарке. Число «восемь» связано со словом «этт». «Хагаль» — «материнская руна», в которой скрыт потенциал всех остальных рун. В качестве восьмой руны утарка она порождает этты, состоящие из восьми рун каждый. «Хагаль» связана с Хель и миром холода, Нифльхеймом/ Нифльхелем. Английское слово «hail» (и в значении «град», и в качестве приветствия) и слово «Хель» — родственные. «Хагаль» можно также рассматривать в качестве осколка изначального соляного камня, из которого первобытная корова Аудумла вылизала предков богов.

Науд (n). Девятая руна — руна нужды. «Науд» означает «нужду» и прежде всего «необходимость». Это — руна судьбы, и она связана с тремя Норнами, которые прядут сеть судьбы. «Науд» — также руна магии и инициации. Магия — это способность оказывать влияние на судьбу, знание, которым иногда не обладают сами боги. Даже боги не могут влиять на решения Норн. Судьба — это нить жизни, данная человеку. Скульд, младшая из Норн, скрыта, потому что она представляет будущее. Она обрезает нить, когда человеку приходит время умереть. Судьба находится в тесной связи со временем и смертью. Магическая инициация — это путь, направленный на управление судьбой и проникновение на глубочайшие уровни владений смерти. Чтобы быть инициированным в тайны рун, Один в течение девяти ночей висит на дереве Иггдрасиль, пронзенный копьями. Владения смерти состоят из девяти миров. Их протяженность — девять дней верхом, как известно из путешествия Хермода, ездившего, чтобы вернуть Бальдра и изменить судьбу. «Науд» — девятая руна утарка. То, что число «девять» связано с «науд», видно на примере амулета Сигтуны, на котором написано: «Да будет у тебя девять нужд, волк». В поздней эддической поэме, «Саге о Самсоне Прекрасном», говорится: «На норн престоле девять дней я сидел». Число «девять» постоянно повторяется в нордической магии. Исландские колдовские книги рекомендуют вырезать девять рун «науд», еще раз подтверждая связь между числом «девять» и этой руной. Девять — это 3x3 и, таким образом, более высокий аспект магии, чем троица. Три ведьмы в «Макбете» (возможно, связанные с Норнами) поют: «Трижды — этой, трижды — той, трижды снова, девять!» [3] Девять — это не только судьба и необходимость, но и возможность оказывать влияние на судьбу. «Науд» — это время, необходимость, смерть и также возрождение. Руна «науд» связана с девятью месяцами, в течение которых вынашивается ребенок, и с болью, связанной с инициацией. В нордической духовности жизнь и смерть тесно связаны. Некоторые из инициаторных аспектов руны «науд» проявляются и в восемнадцатой руне (9x2).

Ис (i). Значение руны «ис», как ясно из ее названия, связано со льдом, зимой и холодом. Это руна Нифльхейма, она символизирует предвечные силы мира льда: связывание и материализацию. Огонь и жар заставляют пар подниматься вверх, в то время как благодаря холоду вода возвращается на землю. Именно поэтому силы льда связаны с материализацией. Холод возвращает души с неба на землю. Руна льда использовалась, чтобы «охладить» ум, который перевозбужден или находится в расстроенном состоянии. Руна льда — руна «эго», она символизирует концентрацию и фокусирование. Она фокусирует, поглощает, концентрирует на себе. Руна факела относится к чувствам, руна льда — к мыслям. Ее силы подобны чистому льду. Во льду сохраняются вещи из прошлого. Лед принадлежит миру смерти и его самому нижнему району — Нифльхелю. В древности на Севере выражение «сделать холодным» означало «убить». Лед соотносится с периодом отдыха зимой и во время смерти: спячка медведей, состояние, непосредственно предшествующее возрождению. В нордической традиции лед — пятый элемент. Руна льда похожа на гвоздь и обладает подобными качествами. Она способна «пригвоздить» к земле.

Йара (j). Руна года. Она означает год, особенно удачный год. Руна символизирует хороший урожай и плодородие. В традиционном футарке эта руна двенадцатая и связана с числом месяцев в году. В утарке она одиннадцатая. Сигурд Агрелл в своих книгах показывает, как число «одиннадцать» связано с урожаем и магией плодородия. В «Runornas Talmystik och Dess Antika F"orebild» Агрелл пишет, что в древности число «одиннадцать» могло быть нумерологически связано с плодородием и ежегодной уборкой урожая.

Солнечный год (365 дней) на одиннадцать дней длиннее лунного года (354 = 12 х 29 М). Считалось, что эти одиннадцать дней оказывают мистическое влияние на год. Это неудивительно, если учитывать, что в древности для измерения времени использовались именно солнце и луна. Руна представляет собой два стилизованных полумесяца, вращающихся вокруг общей оси. Они связаны с Фрейром и Фрейей и их силой плодородия, которая дает богатый урожай. В Эдде Фрейр дает великанше Герд одиннадцать золотых яблок. Они символизируют оплодотворяющую силу Фрейра.

Пертра (p). «Пертру» часто называют руной камня. Широко распространено мнение, что слово «пертра» связано с греческим или латинским словом, означающим «камень», «petra». Руну также называют «peorth», что связано с английским словом «birth» («рождение»). В некоторых мифах бог рождается из мировой горы (например, Митра). Гора — это мать-земля, из чьего чрева рождается жизнь. Однако гора может означать и ночное небо (например, египетская богиня Нут и т. д.), чрево, из которого выходят боги. Это объясняет то, что руна является в утарке двенадцатой. Ночное небо и двенадцать знаков зодиака — это чрево, из которого родилась жизнь. Однако позиция руны не настолько очевидна. На некоторых находках руны «пертра» и следующая, «эйваз», меняются местами. На кюльверском камне «пертра» идет первой, однако на амулетах первой идет «эйваз». Двенадцатая и тринадцатая руны — середина рунного ряда. То, что они меняются местами, может означать динамические отношения в центре ряда. Оба положения могут иметь нумерологическое объяснение. Известно, что значения обеих рун тайные, и их повсеместное использование начало сокращаться уже в пятом веке. «Пертра» может также означать «тайну». «Пертра» — это не только чрево, но и могила, что может объяснить ее положение в качестве тринадцатой, поскольку это число традиционно связано со смертью. Иногда руну интерпретируют в качестве горшочка, который используется для бросания костей или рун. В англосаксонской рунной песне говорится: «Пеорт — и игра, и радость для гордых… где воины счастливо пиво пьют вместе» («Peorth byth symble plega and hleter wlancum Thor wigan sittah on beorsele blithe aetsomne»). «Пертра» может пониматься и как игра, в которой надо угадать, какие выпадут кости или какая руна выпадет следующей. Это колесо судьбы, а «пертра» — руна судьбы, из которой рождаются все остальные руны. «Пертра» — это и Немезида, и Фортуна. Возможно, что изначально руническая песня говорила о другом: «wigan», «воины», могли быть «wifan», «жены», а зал для распития пива, «beorseele», мог быть родильным залом, «beorthseele». Тогда бы песня говорила, что Пеорт — «это игра и радость гордых, где счастливо жены сидят вместе в зале родильном». Такое толкование раскрыло бы плодородный аспект руны, рождение. Пертра — это божество смерти и плодородия, которая сопровождает Одина во время дикой охоты. Она обитает в скалах или в подземном мире.

Эйваз (ei). «Эйваз», также называемая «эо», соотносится с тисовым деревом. Во многих случаях эта руна предшествует «пертре». Однако тринадцатая позиция ей подходит, потому что руна связана со смертью. В северных странах тис был традиционным деревом, растущим на могилах. Это — символ смерти и вечной жизни, поскольку может достигать возраста более двух тысяч лет. Англосаксонская рунная песня говорит: «Снаружи эо — грустное дерево, твердое, привязанное к земле, хранитель огня, радость земли унаследованной». Тис — священное дерево в нордической традиции. Жертвенное дерево в Упсале, возможно, было тисом. Тис символизирует мировое дерево Иггдрасиль. Иггдрасиль часто считают ясенем, однако его называют «вечнозеленым», что больше подходит тису. Тис также называют «колючим ясенем». «Эйваз» символизирует мировой столп, соединяющий высшие миры с низшими. «Эйваз» — это общение и путешествие между мирами. Благодаря инициации Один получил знания, дающие возможность путешествовать между мирами. Иггдрасиль — скакун Одина. Тис — очень ядовитое дерево. При правильном приготовлении яд можно преобразовать в мощный галлюциноген. В древних культурах галлюциногены использовались в качестве «средства передвижения» между мирами. Тис также используется при изготовлении амулетов, жезлов и луков. Бог тисового дерева — Улль, бог охоты и искусства стрельбы из лука. В «Речах Гримнира» сказано, что он обитает в Идалире, долине тисов: «Идалир — имя месту, где Улль палаты построил». «Эйваз» — это стрела и столб, символизирующие фаллос. «Пертра» — это вагина. Вместе Они — середина рунного ряда.

Альгиз (z или — r). Эту руну часто называют «руной лося», потому что «algiz» можно перевести как «лось». На это указывает и рогатый внешний вид руны. «Альгиз» символизирует животное царство и рогатого бога (эти аспекты соотносятся и с руной «сол»). «Альгиз» — это не только лось, но и другие рогатые животные, например олени. Четверо оленей объедают листья с мирового дерева, и их можно соотнести с этой руной. У названия руны множество значений. «Альгиз» значит «защита»; известно, что это — классическая руна защиты, особенно, если четыре руны объединены в знак «эгисхьяльмар» («aegishjalmar»),

шлем ужаса, знак дракона Фафнира. «Альгиз» также можно соотнести со словом «ahl», что значит «священное место». По мнению Агрелла, руна связана со словом «alcis», божественными близнецами, которым, по рассказам Тацита, поклонялись германские племена. Возможно, это Фрейр и Фрейя. Руну «альгиз» можно вырезать в двух направлениях, каждое из которых означает мужской или женский пол. Эти варианты использовались и для обозначения рождения и смерти. В одном из вариантов рунного ряда руна «альгиз» имеет ту же самую форму, что и скандинавская руна «хагаль». В этом случае два вида руны «альгиз» объединены. Мужское и женское в одном. Связь со словом «ahl» — «священное место» — может иметь сексуальный подтекст. В скандинавском рунном ряде это руна человека — «манназ» — в ее форме легко можно увидеть человека с распростертыми руками. В этом случае руна может пониматься как изображение человека, направляющего силы из мира богов.

Сол (s). Руна солнца. Руна символизирует солнце, находящееся в небе, а также и соответствующую ему божественную силу. В «Речах Альвиса» написано: «Солнцем люди зовут, а боги — Светилом, Друг Двалина — карлики, турсы — Пылающим, Ободом — альвы и асы — Пресветлым». Светило, Сунна — богиня солнца. В нордической традиции, в отличие от многих других культур, солнце — не мужская сила. По крайней мере, внутри, солнце — это богиня, чья питающая сила дает плодородие и порождает жизнь на земле. К этой руне относится и бог Бальдр. Он — бог солнца, а его смерть символизирует погружение солнца в мир мертвых. Культ солнца на Севере очень стар. Движение солнца, его исчезновение и возвращение находятся в центре этого культа. Солнце символизирует защиту и преодоление. Солнце — плодородная сила, связанная с мужественностью и силой воли, которая поможет пережить саму смерть. Солнце — это и око неба. Солнце — один из глаз Одина. Тот глаз, который был пожертвован в колодце Мимира (сны и память, подсознание), символизируется луной. Руна солнца также относится к разрушительному солнечному великану Сурту, который обитает в Муспельхейме. Он являет собой наиболее мощные, но и наиболее деструктивные аспекты солнца.

Тюр (t). Тюр — древнее божество войны и неба, и руна, которая носит его имя, символизирует его силу. Руна «тюр» прежде всего — это руна борьбы и победы. В эддической поэме «Речи Сигрдривы» написано: «Руны победы, коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча рукояти и дважды пометь именем Тюра!» Тюр символизирует храбрость и справедливость. Тюр — это сила, дарующая законы, символизирующая баланс и порядок (то, что поддерживается руной «рэйд»). Форма руны напоминает весы и копье.