Самое сокровенное знание
Шрифт:
В следующем стихе Кришна дает ответ на вопрос Арджуны.
Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.
Кришна дает предельно ясный ответ: «Лучше заниматься преданным служением Ему». В комментарии Шрила Прабхупада приводит примеры деятельности в сознании Кришны на трансцендентном уровне: «Он (преданный) либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду – что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи».
Хотя Арджуна и рад слышать о превосходстве преданного служения, он все же озадачен: «Чего достигает имперсоналист, который, отказавшись от всякой деятельности, поклоняется исключительно Высшему Непроявленному?»
Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.
Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, несомненно, приходят к Кришне: прaпнуванти мaм эва – но не к Нему лично, а к Его сиянию, брахмаджьоти, Его нирвишеше, бесформенной субстанции, в которой нет отличительных признаков и деятельности. Однако, если удача улыбнется таким имперсоналистам, они могут повстречать возвышенного преданного, встанут на путь бхакти и в конечном итоге смогут по-настоящему служить Кришне.
Подчеркнув, что служение Личности Бога лучше, чем попытки понять Его безличный аспект, Кришна обращает внимание Арджуны на изъяны имперсонального метода самопознания.
Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.
Путь отказа от деятельности труден и не приносит удовольствия. Почему? Чувства обусловленной души всегда стремятся быть занятыми какой-либо деятельностью и соприкасаться со своими объектами. Отвергая всякую деятельность, мы в том числе отказываемся и от духовной деятельности. Более того, имперсоналисты не могут зафиксировать свой ум на цели медитации, ибо невозможно постичь непостижимое.
Нам могут возразить, что преданные на своем пути также встречаются с трудностями, потому что им тоже приходится следовать определенным правилам, ограничивающим контакт чувств с их объектами. Однако страдания преданного уменьшаются, так как во всем он ощущает присутствие Кришны. Отказ от требований, продиктованных майей, в пользу служения Кришне приносит преданным настоящее наслаждение.
Прочитав этот стих, имперсоналисты могут сказать: «Если Кришна подтвердил, что путь отречения и медитации труден, я займусь преданным служением Кришне, хоть и считаю, что Его форма временна. Так вскоре я достигну Брахмана».
Однако ранее, в главе 9, стихи 11–12, Кришна уже признал бесполезность такого настроения в практике бхакти: аваджaнанти мaм мдхa мaнушм танум aшритам / парам бхaвам аджaнанто мама бхта-махешварам – «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неизвестна Моя трансцендентная природа Верховного Господа всего сущего». Могхaшa могха-кармaно могха-джнaнa вичетасах / рaкшасм aсурм чаива пракртим мохинм шритaх: «Те, кто таким образом сбит с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами, и все их надежды на освобождение, вся их деятельность ради плодов и высокий уровень знания терпят крах».
Те, кто считает форму Кришны временным объектом и поклоняется этой форме в надежде постичь безличный Брахман, просто сбиты с толку. Все их надежды на обретение знания потерпят крах.
В следующем стихе Кришна подчеркивает легкость, с которой человек достигает своей заветной цели, если продвигается к ней через истинную бхакти.
Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.
Несмотря на то, что преданный может испытывать трудности, у него сохраняется вера в обещание Кришны лично заботиться о нем и освободить его. Шрила Прабхупада весьма ярко описывает этот образ мыслей в комментарии к данному стиху: «Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, – это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению».
Ответственность преданного заключается в том, чтобы развивать в себе преданность и желание служить Кришне. Лишь тогда Кришна берет на Себя полную заботу о нем, избавляя такого преданного от майи. Мышление преданного настолько чисто, что он даже не думает об освобождении, которое Господь готов предоставить ему. Господь Чайтанья молится: джанмани джанманшваре бхаватaд бхактир ахаитук твайи – «Я не желаю ничего, кроме преданного служения, пусть даже я буду рождаться вновь и вновь в этом материальном мире». Такое сильное желание с преданностью служить Кришне абсолютно чисто и привлекает всю Его милость.
В следующих пяти стихах (8–12) Кришна опишет различные уровни бхакти, начав с самого высокого.
Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.
Гьяни пытаются сосредоточить свой ум на непроявленном (авйакта), а также на реальности своего бытия как души.
Однако прямое наставление Кришны Своему преданному звучит так: «Всегда удерживай свой ум на Моем всепривлекающем, прекрасном образе». Чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна трижды использует слово майи, «на Мне».
Постоянно, с великой преданностью размышляя о служении Кришне, человек будет всегда оставаться с Кришной.
Так Кришна описал самую высокую стадию бхакти: всегда думать о Нем и служить Ему с сильной привязанностью и влюбленностью.