Чтение онлайн

Эта «И из Чжоу» (наш нынешний И-Цзин) показывает два варианта расположения фигур куа, первый из которых приписывается их автору, легендарному Фу Си [6] , а второй – Вэнь-вану [7] . Фу Си, так же известный как Фенг [8] («ветер») и Таи Хо [9] («великий небожитель»), жил, согласно китайским архивам, в период времени с 2852 по 2738 гг. до н. э. Можно лишь изумляться математическим талантам древних основателей китайской цивилизации, поскольку первоначальный порядок Йи, приписываемый Фу Си, почти соответствует двоичной арифметической системе Лейбница. Если мы изобразим Инь, как 0, а Ян, как 1, то окажется, что восемь триграмм обозначают цифры 0-7, последовательно расположенные снизу вверх. Лейбниц знал о «системе И» и высоко ценил ее. Возможно, именно она навеяла ему идею о двоичной системе.

Фу Си.

В то время как система Фу Си демонстрирует математический порядок, система Вэнь-вана основана на соображениях оккультизма. Она утверждает, что Фу Си (основатель школы, придумавший «систему И») не уловил абстрактного значения символов, хотя и безусловно был математическим гением – если не фактически, то потенциально.

К сожалению, наша информация о Фу Си ограничена легендами. Однако с Вэнь-ваном все обстоит иначе. Его жизнь описана на страницах китайской истории и хорошо известна.

На самом деле Вэнь-вана (то есть, "ученого-царя") звали Хси-Пе, что означает "западный правитель". Он был наместником Чжоу, одним из великих вассалов империи, и жил с 1231 по 1135 гг. до н. э. В его время императором был Чжоу-Син – дегенерат, дебошир и тиран, последний из династии Ин. Он подавлял народ безрассудными налогами и провоцировал бунты. Однажды Вэнь-ван ослушался его, что стоило ему длительного тюремного срока.

Но его сын Фа, называвшийся Ву-ван, собрал армию, бросил вызов Чжоу-Сину и разбил имперские силы. Тиран умер в пылающем дворце, который поджег своими руками. Ву-ван [10] возглавил правительство и стал основателем династии Чжоу, которая управляла страной с 1122 по 225 гг. до н. э.

Вэнь-ван был человеком серьезных моральных устремлений, но увлекался оккультизмом. Во время своего тюремного заточения он увлекся символами И-Цзин и начал использовать их для прорицаний и гадания.

Обретя свободу, он решил, что принятые им пророчества исполнились, поэтому его вера в оккультный смысл символов укрепилась еще больше. [11]

Восемь перестановок триграмм формируют самую древнюю часть Книги перемен. Они с древних времен являлись объектом философских рассуждений, где их значение объяснялось различными способами. Триграмма, состоящая из трех линий Ян, называется чистой Ян. Триграмма, состоящая из трех линий Инь – чистая Инь. В смешанных группах почетным местом является нижняя позиция. Если триграммы выражают семейные отношения, чистый Ян изображает отца, а чистая Инь – мать. Трое сыновей представлены триграммами, содержащими только одну линию Ян; старый сын имеет Ян в нижней части триграммы, второй – в середине, третий – в верхней позиции. Соответствующие триграммы с одной линией Инь выражают тот же порядок с тремя дочерьми.

РАСПОЛОЖЕНИЕ ТРИГРАММ СОГЛАСНО ФУ СИ.

Фу Си и Вэнь-ван располагали триграммы в форме морского компаса. В системе Фу Си чистая Инь находилась на севере, а чистый Ян – на юге. Другие элементы располагались в соответствии с двоичной системой Лейбница (1, 2, 3) и следовали через запад на юг; соответственно 4, 5, 6 занимали свои места на востоке и шли от севера к югу. При таком математическом расположении мы имеем в противоположных четвертях противоположные конфигурации, где у каждой противоположной куа линия Ян соответствует линии Инь – и наоборот. Если выразить противоположные триграммы в числах двоичной системы, сумма всегда будет равняться семи.

РАСПОЛОЖЕНИЕ ТРИГРАММ СОГЛАСНО ВЭНЬ-ВАНУ.

Вэнь-ван переставил триграммы и полностью отказался от математического порядка, установленного Фу Си. Следующая цитата из Книги перемен показывает, что на ход его мыслей повлиял оккультизм:

«Все вещи, связанные с жизнью, имеют свой исток в chan, а chan соответствует востоку. В siuen они пребывают в существовании гармонии, следовательно siuen соответствует юго-востоку. Li, являясь яркость, делает все вещи видимыми друг другу, поэтому данная куа располагается на юге. Kw'un символизирует землю, из которой все вещи одаряются жизнью и получают питание. Tui соответствует середине осени. Ch'ien принадлежит северо-западу. K’an – вода, точный север, выражающий страдание. В этой позиции все, связанное с жизнью, поворачивает назад. Кan – куа северо-востока, где все живое рождаются и завершает свое существование.»

Так как новая расстановка во всем зависит от оккультных соответствий, группы – с точки зрения математики – оказываются довольно произвольными. Естественно, что с расцветом мистицизма эта произвольность увеличилась, и оригинальная система потерлась из виду.

Считается, что элементы Инь и Ян являются следствием отделения от t'ai chih – "великого предела", абсолютной или окончательной реальности существования, которая изначально содержала в себе и Ян, и Инь в потенциальном виде. Великий предел развился в чистый Ян, сформировав эфир или воздух. Тот проявился Млечным путем и образовал видимое небо (небесный свод). В то же время Инь сгустилась и опустилась вниз, образовав землю. Тем не менее, земля содержала достаточно Ян, чтобы породить тепло и жизнь. Некоторые частицы чистого Ян поднялись, создав солнце. Частицы чистого Инь произвели луну. Эти два великих светила, в свою очередь, породили звезды.

Считается, что в начале китайской истории имелась дощечка, которая каким-то таинственным образом была связана с объяснением Вселенной. Древние китайские мыслители воссоздали эту дощечку, после чего Фу Си изобразил ее в Книге перемен, как расположение фигур куа. Учитывая несколько следов вавилонских традиций в древнекитайской литературе и фольклоре, мы задаемся вопросом: будет ли предосудительным приравнять дощечку Фу Си к древневавилонской «Дощечке судьбы», упомянутой в тексте Энмедуранки, копия которого обнаружена в архивах Ассурбанипала [12] ? Эта дощечка якобы содержала «Тайну небес и земли».

Энмедуранки, царь Сиппара, был седьмым туземным властителем. Он заявлял, что получил божественную дощечку «от Ану, [Бела и Еа]». [13]

Китайские мудрецы имели свою собственную интерпретацию «Тайны небес и земли». Они ассоциировали слова «небеса» и «земля» с двумя противоположными принципами Ян и Инь, хотя не ясно, была ли среди древних шумер похожая тенденция. Вполне возможно, что китайская дощечка в руках Фу Си является той самой шумерской «Дощечкой судьбы». Поэтому когда какой-то ассириолог услышит о примитивной китайской концепции это таинственной дощечки, он сможет пролить на эту тему дополнительный свет.

Очевидно, объяснение Вселенной, выявлявшее различия между вещами, условиями и отношениями, показалось древним мудрецам Китая очень правильным и правдоподобным. Мы можем оценить их проницательность. Достаточно подумать о том, что даже сегодня маститые западные ученые описывают Вселенную, как континуум неких центров силы, которые действуют либо через притяжение, либо через отталкивание – по аналогии с положительным и отрицательным электричеством. На основании этого факта образованные китайцы вполне обоснованно настаивают на том, что основополагающая идея китайского мировоззрения полностью доказывается и оправдывается результатами западной науки.

Вполне понятно, что ведущая идея И-Цзин является достаточно научной. Однако мы видим, что китайские мыслители пытались применять ее без каких-либо исследований причин и следствий. Они все больше и больше отказывались от абстрактной (можно даже сказать, чисто математической) концепции Инь и Ян, погружаясь в оккультизм и используя «систему И» для гадания и прорицаний. Сравнивая причуды оккультизма с достижениями западной науки, мы чувствуем свое превосходство и мудрость. Но не следует забывать, что это принятие неправильной аналогии, породившее в Китае множество суеверных практик, наблюдалось и в истории нашей цивилизации с ее астрологией, алхимией и магией. В средние века к подобным лженаукам относились очень серьезно. От них начали отказываться только в эпоху Возрождения – после того, как появились настоящие науки: астрономия, химия и естествознание. Поэтому, говоря об ошибках китайцев, мы должны помнить, что были времена, когда западная цивилизация наступала на те же самые грабли.