Чтение онлайн

Однако под этими наносами народных фантазий лежит краеугольный камень реальности, знание о котором появилось очень давно и передавалось из уст в уста еще до появления письменности. Оно подтверждает любовь и почтение, с которыми многие поколения азиатских людей сохранили в своем фольклоре сведения о мистическом центре Мудрости. Но эти мифические фантазии, как мы увидим далее, не так уж далеки от действительности, как кто-то мог бы предположить.

Существует бесчисленное множество местных версий описания этого удивительного места, глубоко спрятанного в Азии, но все они говорят о том, как труден и опасен путь туда. Для тех, кто не был призван и соответственным образом подготовлен, путешествие заканчивается ураганами, оползнями, бесплодными блужданиями и даже смертью среди бескрайних пустынь снега и льда, поскольку могущественные силы тайно охраняют Дом Просветленных от тех, кто еще не готов войти в него. Даже для подготовленных к опасным путешествиям людей путь рискован и сомнителен. Их ожидают не только физические, но и психические трудности. «Дорога к центру – трудная дорога», – говорит Элиаде. Она «…трудна и чревата опасностями, потому что, по сути, это ритуал перехода от мирского к сакральному, от эфемерного и иллюзорного к действительному и вечному, от смерти к жизни, от человеческого к божественному» {5} . Его слова с уверенностью можно отнести к Шамбале. Одиссея через горы, реки и пустыни одной из наиболее суровых частей света в поисках Страны бодхисатв описана в путеводителях по Тибету как спор жизни со смертью, который ведет к конечной цели – просветлению.

Для большинства западных людей Шамбала, если о ней знают вообще, далека от реальности, как Шангри-Ла – мифический рай, который писатель Джеймс Хилтон увековечил в книге и фильме. Тем не менее Шамбала постепенно становится все более известной и приобретает определенные очертания на Западе, многие авторы один за другим совершают попытки обрисовать ее необыкновенные сверхъестественные контуры. Они используют различные подходы. Кто-то скептичен, кто-то рассматривает ее в качестве интересной легенды. Другие – в качестве духовной метафоры индуистско-буддийской мистики, почти так же, как «Путешествие пилигрима в Небесную страну» Джона Буньяна имеет значение для христианских духовных поисков. Наконец, некоторые твердо и даже страстно уверовали в то, что это реальное место. Эта книга относится к последней категории.

Я верю в то, что идея Шамбалы еще не достигла полного расцвета, но, когда это случится, она сыграет огромную роль в преобразовании цивилизации. Это знак будущего. Поиски нового объединяющего принципа, которые должна сейчас предпринять наша цивилизация, как я убеждена, приведут к этому источнику высших энергий, и Шамбала станет великой иконой тысячелетия. В то же время я сомневаюсь, что нам следует воспринимать ее как другие обычные места на Земле. Она останется тайной, одним из тех секретов, о которых чем больше узнаешь, тем они неизведаннее. Это именно то маленькое чудо, о котором русский путешественник Фердинанд Оссендовский, постоянно слыша о Шамбале во время своего путешествия через Центральную Азию, говорил, что ее следует расценивать в качестве «тайны тайн» {6} , но никак не меньше.

Другие отзывались о ней в том же духе. Ее называли Запретной страной, страной Белых Вод (что может быть отнесено к белым солевым залежам в Цайдамских озерах на востоке пустыни Такла-Макан), страной Сияющих Духов, страной Живого Огня, страной Живых Богов и страной Чудес. Индуисты знают ее как Арьяварта – земля, из которой пришли Веды; китайцы – Си Тьен, рай правительницы Запада Си Ван Му; русские староверы называли ее Беловодьем, а киргизы – Жанайдар. Но повсюду в Азии лучше всего известно ее имя на санскрите – Шамбала, что означает «место спокойствия и равновесия», или Чанг Шамбала – Северная Шамбала. Это название индуисты используют для того, чтобы отличать ее от одноименного индийского города {7} .

У всех этих народов была традиция, где Шамбала выступала в качестве источника их собственной религии: индуизма, шаманизма, буддизма, даосизма и других. Некоторые книги добуддийской тибетской религии бон называли Шамбалой тайное королевство Олмо Лунгринг, утверждая, что королевство, называемое Шамбалой, когда-то занимало большую часть Центральной Азии от озера Байкал до озер Лоб-Нор и от города Хотан почти до Пекина и было родиной этого культа. В I веке нашей эры бон-по – последователи религии бон – наносили это королевство на свои карты в точном географическом соответствии с границами Персии, Бактрии, Египта, Иудеи и других стран известного тогда мира. И даже в VIII веке в руки буддистов попадали карты и другая документальная информация о Шамбале, правда, к тому времени королевство уже стало мифом {8} .

Тибетский буддизм взял многие сведения о Шамбале из текстов Кала-чакры. В соответствии с буддийской традицией тексты Калачакры были преподнесены королю Шамбалы самим Буддой, где они хранились многие века, пока в конце концов не были возвращены в Индию. Тексты были переведены на тибетский язык с санскрита в XI веке и сопровождались многочисленными комментариями. Многие из текстов вместе с другими ламаистскими произведениями на эту тему, такими как «Белый Вайдурья», «Синяя летопись», «Дорога в Шамбалу», «Сфера Шамбалы», были переведены и опубликованы на Западе в последние несколько десятилетий.

Однако слухи о земном рае в сердце Азии достигали Запада еще со времен Древней Греции и Рима. Так, греческий писатель Филострат описывал путешествие, которое он предпринял вместе с великим магом Аполлонием Тианским, в трансгималайские дебри Тибета, которые он называл Запретной Страной Богов. Позже и бесстрашные христианские миссионеры, путешествовавшие по Гималаям, добавили свою часть информации.

Шангри-Ла – райское убежище мудрецов, описанное в художественной книге Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт» и ставшее известным всему миру через одноименный фильм, основывалось на Шамбале и находилось не в Гималаях, как это можно было ожидать, а несколько севернее – в районе малоизвестного горного хребта Куньлунь. Хилтон заимствовал некоторые сведения из воспоминаний Эвариста Гюка и других католических миссионеров, исследовавших Тибет и его ламаистскую культуру в девятнадцатом столетии.

Предания о Шамбале принадлежат к древнейшему пласту традиционных знаний Азии. Это невероятно старая легенда, ставшая материалом для многих басен, сказок и романтических мифов. Это архетипическая проекция народной души, которая просто стремится к земному раю. Ее истинное местоположение никогда не было установлено, ее иерархия неведома, ее происхождение неизвестно, ее существование недоказуемо… Но все же для тех, кто хочет узреть, очевидность ее присутствия в истории человечества непоколебимо реальна и вечна. Такая же живая сейчас, как и тысячи лет назад, Шамбала рассматривается большинством эзотерических традиций как истинный центр планеты, как источник силы Земли и родина братства приверженцев, принадлежащих к каждой расе и стране, которые во все времена оказывали ключевое влияние в каждой из основных религий, каждом научном и социальном движении нашей истории.

Эрнест Скотт, последователь суфизма, член команды из пяти исследователей, которые тщательно изучали истоки современных наиболее выдающихся культов, говорит, что они обнаружили: все ответвления эзотерической традиции имеют общее происхождение – Центральную Азию. Колдовство, различные западные тайные общества, эзотерические верования в буддизме, масонство, суфизм, теософия, алхимия и веданта – все они, предполагает он, родились в Шамбале {9} . Суфии, которые могут проследить центральноазиатское происхождение их религиозного течения вплоть до доисторических времен, верят, что глава их иерархии получает свои инструкции из Шамбалы. Считается, что Будда получил Калачакру – великую буддийскую доктрину Колеса времени – в Шамбале. В конце своей жизни учитель китайского даосизма Лао-цзы вернулся в Шамбалу, хотя он называл ее страной Тибу. Из Шамбалы индусы ожидают прихода Шри Калки Аватара Вишну, их будущего спасителя и последнего короля Шамбалы этой эпохи.

Более того, вездесущая природа влияния Шамбалы отражается и в универсальной символике эзотерической доктрины, которая одинакова во всем мире. Таким образом, с самого отдаленного прошлого, говорит буддийский востоковед У. И. Эванс-Венц, «…существует секретный международный символ-код, широко распространенный среди посвященных, который дает ключ к пониманию таких оккультных доктрин, которые до сих пор ревниво охраняются религиозными общинами в Индии, а также в Тибете, Китае, Монголии и Японии» {10} . Лишь на Западе, с его бедными эзотерическими традициями, значение этой всемирной общности языка посвященных утеряно. Здесь концепт Шамбалы остается очень малознакомым, однако его искаженная версия, кажется, содержится в средневековых легендах о Святом Граале и мифическом королевстве Пресвитера Иоанна [3] .

В XVII веке два иезуита-миссионера Стефан Каселла и Иоанн (Жуан) Кабрал остановились в Шигадзе – месте, где находится монастырь Панчен-ламы, – и они, очевидно, были первыми европейцами в современной истории, которые возвратились с информацией о загадочной стране Шамбале, которой правит Царь Мира. Королевство даже было нанесено на карту Азии, изданную католическими властями в Антверпене. Отец Кабрал написал в 1625 году: «Шамбала, по моему мнению, не Китай, а то, что на наших картах обозначено как Великая Тартария» {11} . Сто лет спустя венгерский филолог Кёрёши Чома, который четыре года провел в тибетском монастыре с 1827 по 1830 годы, фактически дал Шамбале конкретные координаты: от сорок пятого до пятидесятого градуса северной широты за рекой Сырдарья {12} . Но эти редкие первые вторжения в новое ламаистское знание не привлекали к себе большого внимания на Западе, и только Елена Блаватская, которая основала Теософское общество в 1879 году, стремилась показать западным оккультным кругам, что необходимо поверить в существование святыни в Центральной Азии.