Шри Ауробиндо. Тайна Веды
Шрифт:
parehi vigramasttamindram pccha vipa'scitam
yaste sakhibhya a varam
4. Приди, вопроси Индру, чей ум ясно видит, сильного, неодолимого, кто друзьям твоим даровал наивысшее благо.
uta bruvantu no nido niranyata'scidarata
dadhana indra id duva
5. И пусть Заточители [68] нам скажут: «Так вперед же, устремляйтесь к иным полям, возложив на Индру действие ваше».
68
Или – Хулители, nida. Я думаю, что в Веде корень nid передает значение «зависимости, подчиненности, ограниченности, замкнутости», которое с полной уверенностью можно присвоить ему методом филологической дедукции. Этот корень лежит в основе слов nidita – «связанный» и nidana – «узы». Но он употребляется и в значении «хулить, обвинять». Своеобразный метод эзотерического словоупотребления позволяет делать первичным то или другое значение в разных контекстах, не стирая при этом полностью значения вторичного.
uta na subhagam arirvoceyurdasma kaya
syamedindrasya 'sarmai
6. И пусть воители, вершители деяния [69] , объявят нас благословенными всецело, о Достигающий, и да пребудем мы в мире Индры.
ema'suma'save bhara yaj~na'sriyam nmadanam
69
Ari kaya можно перевести и как «народ ариев», и как «воинственная нация». Слова ki и carai, толкуемые Саяной как «человек», имеют в своей основе корни k и car, изначально подразумевающие «труд», «усилие» или «действие, требующее усилия». Они означают иногда вершителя ведийской Кармы, иногда саму Карму – в качестве деятеля или деяний.
patayanmandayatsakham
7. Принеси для быстрого это быстрое, это величие жертвоприношения, что опьяняет Мужа, продвигая по пути Индру, дарующего радость другу.
asya pitva 'satakrato ghano vtraamabhava
pravo vajeu vajinam
8. Вкусив от этого, о стосильный, ты становишься убийцей Сокрывателей и ты хранишь богатый ум в его богатствах.
tam tva vajeu vajinam vajayama 'satakrato
dhananamindra sataye
9. Тебя, богатого в своих богатствах, мы вновь обогащаем, о Индра, о стосильный, дабы спокойно наслаждаться нашими обретениями.
yo rayo’vanirmahantsupara sunvata sakha
tasma indraya gayata
10. Тот, кто в широте своей есть материк блаженства, – друг для дающего Сому, переправляющий верно его, этому Индре воспой хвалу.
1. Вершителя (деяний, обладающего) хорошей формой, Индру, мы каждодневно призываем на защиту, (как зовут) для дояра хорошую удойную корову.
2. Приди на наши (три) возлияния, выпей Сомы, ты, Сому пьющий; опьянение твое, о богатый, воистину – дарующее коров.
3. Тогда, (стоя) среди разумных людей, что ближе всего к тебе, да узнаем мы тебя. Не (уходи) за наши пределы (и) не проявляй (себя другим, но) прииди к нам.
4. Приди к нему и спроси обо мне, разумном, (правильно ли я восхвалял его или нет), – к разумному и неодолимому Индре, который дает твоим друзьям (жрецам) богатство наилучшее.
5. Пусть от нас (т. е. наши жрецы) говорят (т. е. славят Индру), – и еще, о вы, порицающие, уходите (отсюда) и отовсюду, – (наши жрецы) совершают службу в честь Индры.
6. О Погубитель (недругов), пусть даже наши враги говорят о нас как об обладателях великого богатства, – и люди (т. е. наши друзья, конечно, скажут это); да пребудем мы в мире, (дарованном) Индрой.
7. Принеси Сому, это сокровище жертвоприношения, причину ликования людей, (Сому), пронизывающего (три возлияния) для Индры, который наполняет (приношение Сомы), достигающее обряда и дружелюбное (в отношении Индры), который дарует радость (приносящему жертву).
8. Вкушая это, о многодеянный, ты становишься убийцей Вритр (т. е. врагов, возглавляемых Вритрой) и оберегаешь всецело воина в битвах.
9. О Индра, многодеянный, дабы насладиться богатствами, мы щедро приносим тебе пищу, тебе, кто могуч в битвах [70] .
70
Отметим, что в I.48 Саяна толкует vajinam как «воин в битвах», но то же выражение в следующем стихе – уже как «могучий в битвах»; во фразе vajeu vajinam vajayama он дает главному слову vaja три разных толкования: битва, сила и пища. Это типичный пример непоследовательности метода Саяны.
Я привел здесь оба толкования вместе, чтобы читатель мог легко сравнить оба метода и их результаты. В скобки я заключил пояснения комментатора, которые он дает для полноты смысла или связности текста. Полагаю, что читатель, даже несведущий в санскрите, сумеет на этом единственном примере вынести оценку причинам, которые оправдывают отказ современных критиков признать Саяну в качестве надежного авторитета по вопросам интерпретации ведийского текста.
10. Воспой того Индру, кто есть защитник богатства, великий, добрый вершитель (трудов) и друг приносящего жертву.
Мадхуччхандас, сын Вишвамитры, призывает на приношение Сомы Индру, Повелителя озаренного Разума, для возрастания в Свете. Символика гимна – это символика коллективного жертвоприношения. Тема его – возрастание силы и радости в Индре при вкушении Сомы, вина бессмертия, за чем должно последовать озарение человека, которое устраняет препоны его внутреннего знания и дает ему достигнуть величайшего блеска освобожденного разума.
Но что представляет собой Сома, иногда называемый амрита (amta) [71] – сродни греческой амброзии – словно бы это сама сущность бессмертия? Это метафора божественной Ананды, принципа Блаженства, из которого, по ведийской концепции, проистекает существование Человека, это ментальное существо. Тайный Восторг есть основа существования, среда, поддерживающая в нем жизнь, можно сказать, его содержание. В Тайттирийя Упанишаде об Ананде говорится как об эфирной атмосфере блаженства, без которой ничто не может продолжать существование. В Айтарейя Упанишаде Сома, как лунное божество, рождается из чувственного ума в универсальном Пуруше, а когда на свет появляется человек, вновь выражает себя в нем как чувственная ментальность. Ибо восторг есть raison d’^etre [72] чувственного опыта, или можно сказать, что чувственное восприятие есть попытка перевести тайный восторг бытия в термины физического сознания. Но в физическом сознании – часто символически изображаемом как adri, гора, камень или нечто плотное по веществу, – божественный свет и божественный восторг сокрыты и заперты, они должны быть высвобождены и извлечены из него. Ананда присутствует как rasa, сок, суть, в чувственных объектах и чувственных переживаниях, в растениях и всходах земной природы, и среди этих всходов мистическое растение Сома символизирует тот элемент, стоящий за всеми движениями чувств и их наслаждениями, который источает божественную суть. Эту суть требуется извлечь и, однажды выжав, очистить и сделать насыщенной, пока она не станет лучезарной, полной сияния, полной стремительности, полной энергии – gomat, au, yuvaku. Она становится главной пищей богов, которые, будучи призваны к участию в возлиянии Сомы, получают свою долю наслаждения и силой экстаза возрастают в человеке, поднимая его на уровень его высочайших возможностей, делая его способным на высочайшие переживания. Кто не отдает этот восторг в своем существе как приношение божественным Силам, предпочитая отдаваться чувствам и низшей жизни, те почитают не богов, но пани, властителей чувственного сознания, скупых дельцов в своих ограниченных движениях, которые не выжимают мистическое вино, не приносят очищенное возлияние, не возносят священные гимны. Это пани крадут у нас Лучи озаренного сознания, эти сияющие солнечные стада, и запирают их в пещере подсознательного, в плотной горе материи, совращая даже Сараму, небесную гончую, светоносную интуицию, когда она приходит по их следу к пещере пани.
71
Букв. «Бессмертный» или «бессмертие» (прим. ред.).
72
Причина существования (прим. ред.).
Но идея, принадлежащая этому гимну, отражает ту стадию нашего внутреннего прогресса, когда пани уже преодолены, и даже Вритры или Сокрыватели, которые скрывают от нас всю полноту наших сил и возможностей, и Валы, которые закрывают нам Свет, уже сломлены. Хотя и на этой стадии существуют силы, стоящие на пути нашего совершенствования. Это силы ограничения, Замыкатели и Хулители, – они не затмевают нам свет и не сдерживают наши силы, но, постоянно подтверждая несостоятельность нашего самовыражения, стараются ограничить его поле и выставить уже достигнутый прогресс препятствием для дальнейшего продвижения. Мадхуччхандас призывает Индру устранить этот порок и утвердить на его месте всевозрастающее озарение.
Принцип, который представляет Индра, – это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений и помрачений нервного сознания. Именно этот просветленный Разум творит правильные или совершенные формы мысли или действия, не искаженные нервными импульсами, не стесненные ложностью чувств. Образ, всплывающий здесь, это образ коровы, щедро дающей молоко дояру стад. Слово go на санскрите означает и корову, и луч света. Двойное значение было использовано ведийскими символистами для создания двойной фигуры, которая для них была больше, нежели просто фигура: с их точки зрения свет был не только отличным поэтическим образом, символизирующим мысль, но и ее реальной физической формой. Так, стада, которые доят, – это Стада Солнца, Сурьи, бога озарения и интуитивного ума, или же Стада Зари, богини, предвещающей солнечное великолепие. Риши просит Индру, чтобы он каждодневно увеличивал этот свет Истины благодаря своей достигшей полноты силе, изливающей лучи богатым удоем на восприимчивый ум.