Следы богов
Шрифт:
Интересно, имеем ли мы здесь дело просто с причудливой фантазией полудиких жрецов? Или этим намекам-аллюзиям может найтись какое-то другое объяснение?
В тексте 261:
«Царь — это пламя, движущееся, опережая ветер, на край неба и на край земли… Царь путешествует по воздуху и пересекает землю… ему приносят способ восхождения на небо…».
Текст 310 переходит к форме диалога:
«О ты, чье зрение в его лице и чье зрение в его затылке, принеси мне это!» «Какой паром принести тебе?» «Принеси мне то, что летает и светит».
В тексте 332 сообщается (по-видимому, от имени царя):
«Я тот, кто спасся от свернувшейся кольцами змеи, вознесясь в потоке пламени, повернувшем меня. Два неба идут ко мне».
В тексте 669 спрашивают:
«При помощи чего может царь взлететь?»
И отвечают:
«Нужно, чтобы тебе принесли (непереводимое слово) корабль и (пропущено) (непереводимое слово) птицу. С помощью этого ты и взлетишь… Ты взлетишь и опустишься».
И другие места, как мне представляется, заслуживают более тщательного изучения, чем то, которому их подвергали ученые. Вот несколько примеров:
«О отец мой, великий Царь, отверстие небесного окна открыто для тебя. Небесная дверь на горизонте открывается для тебя, боги рады встрече с тобой… Воссядь же на свой железный трон, как Тот Великий, что в Гелиополе. О Царь, ты можешь возноситься… Небо кружится вокруг тебя, земля трясется под тобой, нетленные звезды страшатся тебя. О ты, чьи места скрыты, я пришел к тебе, чтобы обнять тебя на небесах… Земля говорит, врата земного бога отворены, двери Геба открыты для тебя… Перенесись же на небо на своем железном троне. О отец мой Царь, вот каков твой божественный путь, твое путешествие как небесного существа… Ты состоишь в тайном общении с горизонтом… и восседаешь на своем троне из железа, которым восхищаются боги…»
В этих текстах озадачивает постоянное упоминание железа, хотя на них легко не обратить внимания. Насколько мне известно, железо в Древнем Египте было редким металлом, особенно в Эпоху пирамид, когда, как предполагают, оно было доступно людям только в метеоритной форме. Однако, судя по «Текстам пирамид», его было пруд-пруди: и железные тарелки в небе, и железные троны, и железный скипетр (текст 665 С), и даже железные кости для царя (тексты 325, 684 и 723).
В древнеегипетском языке железо называлось «бжа», что дословно означает «металл неба», или «божественный металл». Поскольку знакомство с железом считалось еще одним даром богов…
ХРАНИЛИЩЕ ЗАБЫТОЙ НАУКИ?
Какие еще следы могли оставить эти боги в «Текстах пирамид»? 74
Читая тексты, среди самой что ни на есть архаики я натолкнулся на несколько метафор, которые, как мне показалось, могут иметь отношение к периодичности прецессионного календаря. С моей точки зрения они просто выпирали из текста, поскольку в них использовалась ясная терминология древнего научного языка, идентифицированного Сантильяной и фон Дехенд в «Мельнице Гамлета» 75 .
74
В «Текстах пирамид» столько всего таинственного, что уже не удивляешься появлению самого что ни на есть квалифицированного Открывателя Путей. «Врата небес открыты для тебя, звездное небо распахнуто для тебя, к тебе нисходит и идет рядом с тобой шакал Верхнего Египта в облике Анубиса». (…) Здесь, как и в других контекстах, функции собакоподобной фигуры состоят в том, чтобы быть проводником в бездне понятной лишь посвященным информации, зачастую связанной с математикой и астрономией.
75
Подробности см. в Части V.
Читатель помнит, наверное, что одной из стандартных метафор этого древнего языка были четыре опоры неба. Ее назначение — помочь зрительно представить четыре воображаемых обруча, обрамляющих, поддерживающих и определяющих мировую эпоху прецессии. Это — то, что астрономы называют колюрами равноденствии и солнцестояний, которые проходят через небесный Северный полюс и выделяют четыре созвездия, на фоне которых в течение периода 2160 лет для каждого солнце встает во время весеннего и осеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния.
Оказывается, «Тексты пирамид» содержат несколько вариантов такой иллюстративной схемы. Причем, как часто бывает с доисторическими мифами, передающими строгие астрономические данные, символика прецессий тесно переплетается с кошмарными картинами земных катастроф — как-будто для того, чтобы показать, что «поломка небесной мельницы», то есть переход раз в 2160 лет от эпохи одного знака зодиака к другому, может при неблагоприятном стечении обстоятельств катастрофически повлиять на ход земных событий.
И вот что эти тексты рассказывают:
«Ра-Атум, бог, который создал себя, сначала был царем и над богами, и над людьми. Но люди устроили заговор против его власти, тем более что он стал стареть, кости его стали серебряными, плоть — золотой, а волосы — как ляпис-лазурь».
Поняв, что происходит, стареющий бог Солнца (так напоминающий Тонатию, кровожадного бога Пятого Солнца ацтеков), решил, что надо покарать восставших, истребив большую часть рода людского. Орудие для приведения этого приговора в исполнение символически отображалось иногда в вице яростной львицы, купающейся в крови, а иногда в виде страшной богини Сехмет с головой льва, которая «исторгала из себя огонь» и в экстазе истребляла человечество.
Это кровопролитие беспрепятственно продолжалось довольно долго, пока Ра не решил вмешаться и спасти жизнь немногим уцелевшим, которым суждено было стать предками современного человечества. Это вмешательство выразилось в форме наводнения. Мучимая жаждой, львица бросилась пить, после чего уснула. Проснувшись, она утратила тягу ко всеобщему уничтожению, и мир снизошел на опустошенную землю.
Тем временем Ра решил оставить в покое то, что еще уцелело от его творений. «Сердце мое утомлено возней с человечеством. Я и так уже истребил их почти всех, поэтому то немногое, что осталось, меня не касается…»
После этого бог Солнца поднялся в небо на спине богини неба Нут, которая (в целях более успешного использования в прецессионной метафоре) обратилась в корову. Вскоре у коровы «закружилась голова от высоты над землей и она стала дрожать и трястись» (вспомните колебания дерева-вала бешено вращающейся мельницы Амлоди). Когда она пожаловалась Ра на свое неустойчивое состояние, тот скомандовал: «Пусть мой сын Шу поддержит Нут, чтобы мы с ней не ударились о небесные опоры, которые существуют в сумерках. Пусть он держит ее над своей головой». Как только Шу занял свое место под коровой и зафиксировал ее тело, «вверху возникли небеса, а внизу — земля». В тот же самый момент, как комментирует в своем классическом труде «Боги египтян» египтолог Уоллис Бадж, «четыре коровьих ноги стали четырьмя столпами небес в четырех ключевых точках».
Подобно большинству ученых, Бадж (и это понятно) посчитал, что «ключевые точки» древнеегипетского предания имеют отношение только к делам земным, а «небеса» — ничего, кроме неба у нас над головой. Он считал аксиомой, что в этой метафоре четыре коровьих ноги олицетворяют четыре стороны света (север, юг, восток и запад). Он также полагал — подобно многим современным египтологам — что простодушные жрецы из Гелиополя действительно верили, что у неба имеются четыре угла, опирающихся на четыре ноги, а Шу, «держатель неба par excellence», так и стоял столбом посередине всей конструкции.