Следы туркмен на Земле
Шрифт:
Самоназвание племен "теке", на мой взгляд, получило от названия горного барана – "теке". Геральдическим знаком, тотемом племени являются рога горного козла – теке. И сейчас, их рогами украшают некоторые дома, вернее наддверья домов в селах туркмены не только племени ("теке").
В качестве дополнительного подтверждения правильности этой трактовки
укажу пока на факты наличия в составе племени ахалтеке нескольких родов, носящих название животных: "тилки" (лиса), "моджек" (волк). Такие примеры имеются и у туркмен других племен. Персонификация племен с различными животными – наследие глубокой древности, уходящее корнями в эпоху тотемизма и свидетельствующее о древности племени.
Продолжая свои поиски сведений о племени "теке" в далекой исторической ретроспективе, я обратил внимание на натянутое, хотя и романтическое толкование названия древнетюрского племени "голубых тюрков", исчезнувших после 8 века (а еще точнее, по данным Л. Гумилева, в 747 году) со страниц истории и проживавших более чем за тысячу лет до нашей эры в горах Наньшаня (северный Китай) и оставивших уже в 7-11 веках нашей эры многочисленные письменные памятники, открытые на р. Орхон (Монголия) русским археологом, этнографом и писателем Н. Ядринцевым (1889), а еще раньше русскими учеными С. Ремезовым, Ф. Страленбергом, Д. Мессер-шмидтом в 1696 – 1722 г.г. в верхнем течении Енисея. Все эти источники известны под названием Орхоно-Енисейских письменных памятников тюркоязычных народов. С работ ученых первооткрывателей письменности через труды, шифровавших указанные надписи ученых прошлого века, датского лингвиста В. Томсена (1893) и русского тюрколога В. Радлова (1894) до многочисленных современных специальных и популярных публикаций, как по эстафете передается название "голубые тюрки". В числе этих публикаций особо следует сказать о статье Е. Поливанова. В ней автор в результате сопоставлений двух китайских иероглифических знаков, соответствующих двум слогам "Ту" и "Кюэ" (в китайской транскрипции "Ту-цюэ") и дальнейших сложных трансформаций указанных слогов с добавлением в конец первого слога согласного звука "т", затем трансформируемого в звук "р", а второй слог, преобразовывая не менее сложным путем в звук "к", делает вывод, вынесенный в заголовок своей статьи. "Ту-кюэ" в китайской транскрипции – "турк". Однако в многочисленных иероглифах китайского языка нашлись бы знаки, передающие гораздо более близким способом слово "турк", чем сделано Е. Поливановым.
В оригинале название племени состоит из двух слов, первое из которых – неизменная калька, этимон соответствующего туркменского слова и действительно означает голубой 3 *, а второе "тюю", "тюкю" или "тюкюэ" неправильно переведено как "турк". Между тем, это слово должно было означать "теке", что близко к словам "тюгю" и "тюкюэ", как по написанию, так и
по звучанию. Еще ближе к словам "тюгю" и "тюкюэ" туркменские слова – междометия "тег", означающий возглас, которым отгоняют овец, коз и "теге – теге", означающий возглас, которым зазывают, ловят или загоняют в стойло овец, коз.
3
* К настоящему времени утвердилось никем не оспариваемое мнение, высказанное и обоснованное А. Щербаком (1970 г.) о том, что все турки в доисторическую эпоху говорили на чуть искаженном туркменском языке. Иными словами, туркменский язык является базовым для всей группы тюрских языков. Действительно, зная туркменский, можно без труда понимать все другие языки этой группы, поскольку в базовом языке имеются аналоги всех или почти всех слов, используемых в отдельных языках.
Однако, чтобы эта убежденность не оставалась толкованием для личного авторского употребления, нужны дополнительные и неопровержимые доказательства. И они были найдены мной в книге В. Сиверса, где в разделе, описывающем фауну Центральной Азии, говорится о дикой овце, голубом козле (ovis nabhor), похожем на альпийского каменного барана, считающегося особым видом Psendois и представляющем нечто среднее между овцой и козой.
Пожалуй, нелишне будет сюда добавить Ио самых последних археологических данных, полученных в Хакасии. В 7 – 3 веках до н.э. в Минусинской котловине, районе Красноярска и в восточной части Кемеровской области возникла высокоразвитая племенная организация, которую археологи назвали татарской по имени русского села, где впервые были найдены памятники этой культуры.
Недавно в одном из курганов Абакана было обнаружено захоронение (7 – 6 в.в. до н.э.) племенного вождя и своеобразное святилище, связанное с культом Солнца. Далее я привожу цитату из статьи, посвященной этой находке: "В трех углах одного из склепов нас поджидали стоящие на шестах три бронзовых полусферических навершия со скульптурными изображениями горных баранов, отлитые с необыкновенным художественным мастерством. Эти скульптурные навершия представляют собой племенной герб – символ сплоченности всех его членов". Я думаю, что этот материал не требует каких-либо дополнительных комментариев, еще более подкрепляя сделанные нами выводы, но именно здесь будет уместно напомнить о некоторых культурных и культовых традициях современных туркмен, уходящих корнями в несколько тысячелетий назад. Прежде всего это искусство изготовления кошм, паласов и ювелирных изделий, которые возникли в недрах племенных общин, откуда и их название –текинские, иомудские, салырские и др.
Особенно важным для обсуждаемой проблемы является наличие в современных текинских кошмах орнамента с названием "гочбуйнуз" (от туркменских слов "гоч" – баран и "буйнуз" – рога с одноименным символическим отражением, паласа с названием "буйнузи", а также ювелирного украшения для девочек с названием "гочбуйнуз", выражающем также соответствующую символику. И другая аналогия, такое же название "гочбуйнуз" носит и намогильный камень, вытачиваемый в форме бараньих рогов из податливого для обработки известняка, на котором вырезают имя, фамилию, даты рождения и смерти умершего современные туркмены. Подобным образом через всю жизнь племени "теке", как реминисценция поклонению тотему своего племени, проходит символ бараньих рогов, выражаясь в орнаментах кошм, паласов и ювелирных украшений, устанавливаясь на счастье в наддверьях жилых домов и завершаясь в конце жизненного круга в намогильном камне.
Таким образом, понадобилось 100 лет, чтобы правильно расшифровать многократно клишированное название туркменского племени "гектеке", вольно истолкованного поэтическим названием "голубые тюрки".
Нельзя не сказать еще об одном не случайном (если смотреть на это непредвзятым взглядом) совпадении. Речь идет об астрономическом знаке Овна (барана), символизирующем рога барана. Этот знак полностью совпадает с изображением "гочбуйнуза", чтобы считать это сходство случайным. И другое, – созвездие Овна, очевидно, было путеводной звездой племени "теке" (и народа), поскольку оно, даже с учетом того, что две тысячи лет назад изменило свое положение в плоскости эклиптики, было видно на звездном небе в местах всех ойкумен туркмен: и в Туркмении, и в Северном Китае и Монголии.
Археологи и этнографы, занимающиеся Туркменией, давно и упорно ищут аналогии в орнаментах и знаках, росписях на посуде и в узорах украшений астральные (звездные) мотивы, свидетельствующие лишний раз о древности туркменского народа. Предлагаемая нами версия – ключ к разгадке и этой тайны.
При всей диалектической изменяемости мира, звездное небо в масштабах человеческой жизни и даже многих поколений людей остается относительно неизменным, что заметили люди и использовали в своих нуждах, одновременно поклоняясь ему. Именно поклонению вечному небу породило тенгрианство, которое символизировала с анимистическим верованием.
Дешифровка самоназваний современного туркменского племени ахал теке (ранее гара – теке, черный теке) и древнего племени – гек – теке позволяет связать их в нерасторжимое генетическое звено и отодвинуть этногенетические корни туркмен в глубокую историческую ретроспективу.
Вместе с тем возникает и новая историческая загадка, логически вытекающая из археологической находки в склепе племенного вождя и святилище, в котором обнаружены три племенных герба "теке", а именно: где затерялось еще одно третье туркменское племя "теке"?
Попутно хочу выразить свою благодарность видному советскому археологу, члену – корреспонденту АН ТССР В.М. Массону за консультацию, в которой он еще более подкрепил толкование автора, обратив внимание на обнаруженные в Алтын – Депе при раскопках рога горного барана, располагавшиеся в древности над входом в святилище и на серебряную булавку с навершием в виде головы козла.
Однако, археологические материалы, полученные в Алтын – Депе, затем открытые И. Масимовым в низовьях Мургаба археологического комплекса, подобного Алтын – Депе, и, наконец, очаг высокоразвитых культур древневосточного облика, открытый А. Аскаровым и В. Сарианиди (1973 – 1977 г.г.) в среднем течении Амударьи, позволили В. Массону сделать очень важный вывод о генетическом единстве этих цивилизаций, где "перед нами явный результат продвижения организованных масс населения с высокоразвитой культурой урбанизированного облика в новые районы обитания".
Рассмотрение же указанных археологических материалов в совокупности с данными, полученными в Хакасии, на мой взгляд, позволяет получить еще более масштабную (по площади и по времени) панораму миграции племен Южного Туркменистана на восток в новые места обитания.
Итак, на рубеже III и II тысячелетия до н.э. в Южном Туркменистане и даже в более широком плане в пределах Ирана и Индостана произошли, по мнению некоторых палеоклиматологов и разделяющих их позицию археологов, какие-то климатические явления (аридизация, а возможно, даже смещение ландшафтных зон), которые привели к постепенному запустению культурных центров и древних цивилизаций этих регионов. В. Массой четко указал пути миграции древних туркмен, проживающих в Южном Туркменистане в двух крупных оседло-земледельческих центрах, – Алтын – Депе и Илгынлы – Депе на восток, вначале в дельту Мургаба, а затем в среднее течение Амударьи. Далее он прозорливо и с оправданной долей осторожности, указал стрелкой направление дальнейшей их миграции.