Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Справочник по ересям, сектам и расколам
Шрифт:

1) Уже Лютер склонился к мысли о безусловном предопределении, т. е. что Бог спасает, осуждает на погибель, кого хочет, и ограниченные твари не смеют даже и спрашивать и рассуждать об этом. Но Лютер, при некоторой практической сдержанности, не хотел раскрывать это учение ясно и последовательно. Реформаты же провели это учение до последней крайности. Цвингли начал, и Кальвин до конца довел такое мрачное учение о предопределении, по которому Бог является как будто жестоким и несправедливым деспотом, одних без всякой заслуги спасающим, а других погубляющим [37] и личная свобода человека и всякое нравственное вменение совершенно теряют при этом значение; человек оказывается чисто страдательным орудием безусловной воли Божьей, а вся его свободно-нравственная деятельность, все его усилия к большему и большему нравственному совершенству превращаются в ничто.

37

Подробное учение реформатов о безусловном предопределении можно представить в следующем виде. Бог, как Существо всесовершенное или беспредельное, не знает для Себя никаких ограничений. Его воля, будучи всемогущей и безграничной, должна поэтому безусловно царить над всем, в том числе и над волями существ тварных, конечных. Воли последних существ сравнительно с волей Божьей одно полное ничтожество. Но при Своей безграничной воле. Бог обладает и безграничным, всесовершенным знанием. Это божественное знание, или всеведение, неотделимо от Его воли. А если так, если Бог знал от века все, что имело явиться впоследствии по Его воле, а не знать этого Он не мог, — то, значит, от Его воли и зависело все явившееся в действительности. Следовательно, если одни из людей спасаются, а другие погибают, то причина этого заключается в безусловной воле Божьей, причине всех причин. Бог от вечности все предвидящий, от века же по одной Своей воле (следовало бы сказать: по Своему произволу) предопределил, для проявления Своей милости и правды, как избрание, спасение одних людей, так и отвержение других, как блаженную участь спасаемых, так и мучительную участь погибающих. Сообразно с таким Своим избранием, предопределением, Он одним спасаемым — подает Свою всесильную благодать, которой они не могут противиться и которая поэтому есть для них благодать непреодолимая (gratia irresistibilis): другим — погибающим — Он не только не подает Своей благодати, не только попускает зло, но и движет их злою волею. В решении вопроса о своем спасении человек, таким образом, нисколько не участвует. Судьба его решена еще до его рождение. Спрашивать о причине такой или иной судьбы людей нельзя, потому что эта причина кроется в хотении Верховного Существа, стоящего вне всяких известных нам причин и законов. Но если человек призван к вере в Бога, то он является избранником Божьим и ему, как избранному Богом, подается непреодолимая благодать, в силу чего он обязательно спасется.

2) Учение реформатов о таинствах вообще почти ничем не отличается от учения лютеран; первые только тверже устанавливают и определеннее обозначают взгляд на таинства как на знаки и символы, посредством которых Господь величайшие благодеяния Свои, явленные людям, возобновляет и запечатлевает в их памяти и тем укрепляет и увеличивает их веру. Но на таинство евхаристии взгляд у реформатов существенно разнится от лютеранского. Понимая слова, произнесенные Спасителем во время установления таинства евхаристии не в буквальном, а в переносном смысле, Цвингли, вместе с тем, хлеб и вино признает только символами тела и крови Христовой, воспроизводящими в памяти верующего дело спасения, совершенного Искупителем на земле; приступающий к таинству евхаристии вкушает тело и кровь Христа только духовно, а не плотски; он мысленно соединяется со Христом; вкушение это производит действие не сверхъестественное, а естественное — нравственное, именно — ободряет, утешает верующего, укрепляет его веру в действительность искупления. Вкушение от хлеба и вина возбуждает в верующем такую твердую уверенность относительно всего, совершенного Искупителем для спасения его, что дело искупления делается как бы присущим ему, неотъемлемым от его существа. Соглашаясь с Цвингли в понимании слов установления таинства, Кальвин всю силу таинства полагает в самом таинстве, допуская, что оно действительно сообщает благодать; в нем верующий приобщается тела и крови Христовой реально и субстанциально, но присутствуют они в хлебе и вине не вещественно, а духовно, динамически. Приступающий к таинству под условием веры духовно питается от всего существа Христова, взятого в нераздельности Его Божественной и человеческой природы. Для этого же нет нужды в низведении тела Христова на землю, — оно может быть заменено возношением мысли причащающегося к телу Христову на небе. Из находящегося на небе тела Христова, вследствие его соединения с Божеством, изливается таинственная сила на возвышающихся к нему верующих. Таким образом, реформатство совершенно отрешилось от всякой мысли о связи тела Христова с хлебом и вином и отвергает в нем действительное присутствие тела Христова, считая виды его только образами Распятого Господа.

Что касается богослужения, то надо заметить, что, вообще, к церковной обрядности реформаты относятся враждебнее, чем лютеране. Все богослужение их обращается в одну проповедь, нередко рутинную, скучную; местами молитвенных собраний служат простые комнаты, более похожие на школу, чем на Церковь. Все обращено только к научению одного рассудка; никакой пищи чувству и воображению, которые так же, как и рассудок, требуют себе высшего удовлетворения в религии.

Англиканство

При английском короле Генрихе VIII (1509–1547) в Англии было положено начало реформации. Генрих VIII от папы Климента VII добивался развода со своей женой Екатериною Арагонскою, чтобы жениться на некоей Анне Болейн. Папа, боясь гнева германского императора Карла V, отказал Генриху в разводе. Тогда Генрих в 1533 г. приказал парламенту издать закон о независимости Англии от папы в церковных делах, а в 1534 г. торжественно и формально провозгласил себя верховным главою вместо папы. Впоследствии Генрих от лица парламента издал в 10-ти членах нечто вроде нового учения. Содержащееся в членах вероисповедание представляет смешение учений и обрядов Католической Церкви с несколькими незначительными примесями протестантства. Но, собственно, реформа вероучения началась в Англии при преемнике Генриха, Эдуарде VI (1547–1553). В первые годы правления Эдуарда было выработано систематическое изложение догматов англиканского вероисповедания, которое было изложено в 42 членах и имело характер смешанный, нося на себе отпечаток и католичества, и протестантства. При королеве Елизавете (1558–1603) эти члены были пересмотрены и из них составлено новое вероисповедание в 39 членах, каковое вероисповедание и было уже окончательным, сохраняющим силу до настоящего времени. Вероисповедание, изложенное в 39 членах, имеет характер смеси лютеранства, реформатства и католичества. Так, вместе со всеми христианами Запада это вероисповедание признает догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Filiogue); вместе с лютеранством считает единственным источником веры Св. Писание, учит об оправдании одною верою без добрых дел, принимает, как обязательные для верующих и необходимые для их спасения, только два таинства — крещение и евхаристию, придавая им лютеранский смысл, отвергает учение о чистилище, почитании и призывании святых, почитание мощей и икон; вместе с кальвинизмом — допускает безусловное предопределение; вместе с католичеством признает церковную иерархию, состоящую из епископов, пресвитеров и дьяконов, которые одни имеют право совершать таинства и проповедовать слово Божие, но вместо главенства папы утверждается главенство над Церковью короля, который определяет на должности всех высших духовных лиц и имеет власть верховного судьи в делах веры. Впрочем, некоторые члены указанного вероисповедания изложены настолько неполно и неопределенно, что могут быть понимаемы и понимаются неодинаково, смотря по различию религиозного направления толкователей. Таково, например, учение 17-го члена о предопределении, которое одни понимают в строго кальвинистическом смысле, а другие признают условным; равным образом и учение 25-го члена о числе таинств по способу своего выражения, особенно при сопоставлении его с другими символическими источниками, дает место сомнению в том, придерживается ли англиканская Церковь строго протестанского взгляда, что таинств только два, или же признает и остальные пять таинств, приписывая им лишь менее важное значение. Богослужение англиканской Церкви изложено в «Книге общих молитв». Составители ее положили в основу своего труда тот римско-католический богослужебный чин, который употреблялся в Англии до реформации. Кроме переложения на английский язык, богослужебная реформа состояла, главным образом, в весьма значительном сокращении прежнего чина (например, в исключении множества особых служб на памяти святых и в устранении многих обрядов и церемоний) и в перемене молитв соответственно новым догматическим учениям. Одною из своих главных задач составители «Книги общих молитв» поставляли также, как можно более дать места в англиканском богослужении Св. Писанию, что действительно и было ими исполнено. Ветхий Завет распределяется на столько частей, чтобы большая его часть прочитывалась ежегодно однажды. Новый Завет, за исключением Апокалипсиса, из которого избраны только некоторые части, разделен так, чтобы в продолжение года он прочитывался три раза, причем воскресные и праздничные чтения Апостола и Евангелия в счет не принимаются. Книга псалмов полностью прочитывается в продолжение каждого месяца. По своему общему характеру англиканский богослужебный строй более приближается к протестантскому, чем к римско-католическому или православному; но вместе с тем в нем сохранилось значительное количество таких молитв, символических действий и обрядов, которые в протестантизме не допускаются. Сюда нужно отнести, например, употребление при богослужении священных облачений, коленопреклонение при приобщении, отрицание сатаны и освящение воды при крещении, осенение крещаемого крестным знамением, отпущение грехов кающегося при чине посещения больного, соединение рук брачующихся и употребление кольца при совершении брака, и т. д. По своему устройству англиканская Церковь — епископская. Члены ее разделяются на пастырей и пасомых. Группирующиеся подле своего храма верующие, составляя из себя церковную общину или приход, на своих приходских собраниях определяют налог в пользу Церкви и избирают из своей среды попечителя, или старосту, на обязанности которого лежит управление церковным имуществом, попечение о благолепии храма и забота о снабжении храма всем потребным для богослужения. Низшее духовенство разделяется на соборное, во главе которого стоит декан, и приходское. Духовенство каждого собора представляет собою организованную коллегию, называемую капитулом. Приходское духовенство делится на приходских священников и их помощников — викариев и капелланов. Пастырская деятельность приходского духовенства подчинена надзору и руководству так называемых архидьяконов, которые назначаются епископом из лиц пресвитерского сана, большею частью служащих при соборе, и являются его ближайшими помощниками по епархиальному управлению. Во главе епархии, в качестве ее верховного пастыря, судьи и правителя, стоит епископ. Ему одному принадлежит право совершать конфирмацию и рукополагать священнослужителей в свою епархию. По церковному управлению Англия разделяется на две провинции: Кентерберийскую и Йоркскую, во главе которых стоят архиепископы, причем архиепископ Кентерберийский именуется примасом всей Англии и пользуется преимуществом чести и среди имеющихся отдельных ветвей англиканской Церкви за пределами Англии. Стремление англиканской Церкви оживить свою внутреннюю жизнь и придать ей возможно большую самостоятельность породило «церковные конгрессы», которые ежегодно собираются теперь в каком-либо из заранее предназначенных к тому городов Англии; а с 1867 г. через каждые десять лет в Ламбэтском дворце архиепископа Кентерберийского собирается еще всеангликанский собор, или конференция, на которой присутствуют епископы, съезжающиеся со всех концов мира. На этих конгрессах и конференциях обсуждаются и решаются вопросы относительно вероучения, нравственности, церковного устройства и практики и т. д.; но эти собрания, представляющие собой вполне достоверное свидетельство о современных воззрениях англиканской Церкви, не обладают никакими полномочиями с точки зрения государственной власти, а потому их постановления не имеют законодательной силы. Вследствие вышеуказанной неопределенности и двусмысленности изложенного в 39 членах англиканского исповедания, дающего повод направлять его в разные стороны и толковать в разных смыслах, издавна в англиканской Церкви образовались три партии, называющие себя церквами и продолжающие существовать и в настоящее время: низкая церковь, широкая церковь и высокая церковь. Низкоцерковная партия является представительницею крайних идей протестантизма, стараясь учение и практику англиканской Церкви понимать и направлять именно в этом, возможно более протестантском смысле. Широкая церковь представляет собою, собственно, не партию, а то довольно равнодушное к религиозно-церковным вопросам большинство, которое вполне удовлетворяется неопределенными формулами официального англиканства. Основная идея высокоцерковной партии состоит в том, чтобы, противодействуя крайностям реформации, отстоять в англиканской Церкви все то, что она сохранила от древности, даже возвратить ей, по возможности, в этом отношении и то, что было ею утрачено, и, вообще, как можно более приблизить ее к преданиям и практике нераздельной вселенской Церкви [38] .

38

В среде этой партии в тридцатых годах прошлого столетия образовалась еще особенная, «самая высокая», члены которой называются по имени основателя — оксфордского профессора Пьюзи (1800–1882) пьюзеистами, а по своим стремлениям к восстановлению древнего церковного обряда — «ритуалистами». Эта партия поставила себе задачею доказать жизненность англиканства как вероисповедания, будто бы не изменившего характеру древней вселенской Церкви, поставить его в живую связь с Восточной Церковью и даже объединить их. Формулируя же свое учение, которое они желали бы видеть общепризнанным в Англии, они весьма близко и, притом во многом, приближаются к Православной Церкви. Так, например, источником вероучения они признают не одно только Св. Писание, но и Св. Предание; отвергают безусловное предопределение, и если говорят о нем, то в православном смысле, т. е. объясняют его предведением Божьим; о спасении человека думают, что оно совершается через веру и дела; на евхаристию смотрят, по-видимому, вполне православно, — не употребляют только слова «пресуществление»; веруют, что существует «общение святых», почему не отвергают ни почитания и призывания святых, ни молитв за умерших; считают полезным и назидательным для религиозного чувства бытие св. икон и св. мощей, не отвергают необходимость поклонения им.

IV раздел. Соборы Западной Церкви

Кроме семи действительных Вселенских Соборов, в Западной Церкви признаются и другие многие соборы вселенскими, подобными первым семи Соборам. Всех таких мнимо вселенских соборов в Западной Церкви тринадцать, а именно:

Константинопольский IV, бывший еще до разделения с Восточною Церковью, в 869 г. против патриарха Фотия.

Латеранский I, бывший в Риме, в Латеранской базилике, в 1122 г., при папе Калликсте I и императоре Генрихе V. Здесь находилось 300 епископов и более 600 аббатов. Предметом собора был спор об инвеституре, который и разрешен так называемым «Калликстинским конкордатом», не восстановившим прочного мира между Церковью и импepиeй. Сверх того, сделаны разные постановления касательно церковной дисциплины и освобождения Святой Земли из рук неверных.

Латеранский II, в 1139 г., при папе Иннокентии II, в присутствии императора Конрада III. На нем было до 1000 церковных сановников. Собор имел целью прекратить расколы и ереси, потрясавшие Западную Церковь, а, главным образом, учение Арнольда Брешийского, восстававшее против злоупотреблений духовной власти, на которое и была произнесена анафема.

Латеранский III, состоявший из 302 епископов, в 1179 г., при папе Александре III и императоре Фридрихе I. Здесь умиротворен раздор церквей, произведенный антипапами, осуждены еретические заблуждения вальденсов и приняты меры против развращения нравов в духовенстве.

Латеранский IV, в 1215 г., при папе Иннокентии III и при императоре Фридрихе II. Кроме 72 архиепископов, на нем было 412 епископов и 800 аббатов. Собор произнес анафему на еретиков — альбигойцев и утвердил начатое против них преследование.

Лионский I, созванный папою Иннокентием IV, в 1245 г., против императора Фридриха II. Присутствовавших епископов было 140. Лично находились из коронованных глав император константинопольский Балдуин II и Людовик, король французский. Собор произнес анафему на Фридриха, не дождавшись его прибытия; здесь же дана красная шляпа кардиналам и определен крестовый поход под предводительством Людовика.

Лионский II, под председательством папы Григория X, в 1274 г. Здесь присутствовало 15 кардиналов, 500 епископов, 70 аббатов в 1000 докторов. Собор имел важную цель соединения Восточной Церкви с Западною, вследствие предложения императора Михаила VIII Палеолога, искавшего узаконить свои права на похищенный престол властью папы. Прибавление «Filioque» внесено тогда в символ по соборному определению.

Виенский, созванный в Виене, в 1311 г., папою Климентом V, перенесшим резиденцию римского двора в Авиньон. Душой этого собора был Филипп Красивый, король французский, в руках которого папа был послушным орудием. Он лично присутствовал здесь; также Эдуард II, король английский, и Яков II, король арагонский, находились при нескольких заседаниях, которые продолжались, по одним, 4 года, по другим, только 7 месяцев. Главным действием собора было истребление ордена тамплиеров, по настоянию Филиппа. Сверх того, произнесено осуждение на дух реформации, обнаруживаемый так называемыми бегуарами, бегуинами и лольярами, остатками вальденсов и альбигойцев — предшественниками протестантизма. Этим собором учреждены кафедры восточных языков в университетах. На соборе присутствовало 300 епископов, с титулованными патриархами Антиохии в Александрии.

Констанцский, открытый в 1414 г. в Констанце, на Баденском озере, по усиленному настоянию императора Сигизмунда, для прекращения так называемого «Великого раскола» или «Схизмы» в Западной Церкви. В то время в Европе находилось вдруг трое пап, которые взаимно проклинали друг друга. Состоявшийся собор объявил себя совершенно независимым ни от одного из трех пап и уничтожил схизму. Кроме того, в фанатическом усердии к сохранению единства Церкви он оставил по себе кровавый след в истории, осудив на сожжение знаменитого Иоанна Гусса и ученика его Иеронима Пражского. Но главною целью собора было преобразование самой Церкви в её иерархической организации: пользуясь своею независимостью, собор намеревался поставить пределы самовластию пап и вопиющему святокупству Рима. Между тем, по настоянию кардиналов, было приступлено к выбору папы. Общий конклав провозгласил (в 1417 г.) папою Мартина V. Новый папа, как скоро был избран, тотчас вступил во все прежние права пап и властью своей распустил собор (в 1418 г.). Все, что могла выхлопотать оппозиция, состояло в обязанности, принятой папою, созвать через 5 лет новый Вселенский Собор для преобразования церкви. Вследствие этого, Мартин V назначил для 1423 г. местом собрания сначала Павию, потом Сиену; но собор на этот раз не состоялся по причине малочисленности епископов, не желавших ехать в Италию, где папа имел бы их в своих руках. Вследствие этого созван был собор Базельский.

Базельский собор был открыт в 1431 г., под председательством кардинала Джулиано Чезарини, назначенного папою Мартином V в легаты апостольского престола. Со всех сторон Западной Европы стекались на этот собор отличнейшие сановники тамошней Церкви, мужи, наиболее славившиеся ученостью и красноречием, с горячей ревностью к вере, но, с тем вместе, слишком ожесточенные против злоупотреблений папского самовластия, слишком чувствовавшие необходимость радикальной реформы. Демократический дух собрания обнаружился с самого начала его действий. Собор для предварительных работ избрал из среды своей четыре депутатства, каждое для приготовительного совещания по назначенной ему части из общего круга предложенных занятий, и в эти депутатства избраны были члены, в равном количестве от всех наций, не по титулам и иерархическим степеням, а единственно по личным достоинствам. Папа Евгений IV, вступивший на престол после Мартина V за несколько месяцев до открытия собора, тотчас почувствовал угрожающую ему опасность. Вопреки желанию папы, собор сам, своею властью, от имени Церкви, примирился с гусситами, дозволив им, вопреки Констанцскому собору, употребление чаши в причащении. В ряду заседаний, продолжавшихся до 1437 года, постепенно стеснялась власть пап канонами, один другого строже. В 1438 г. собор наложил каноническое запрещение на Евгения IV за ослушание. Но нашлись члены, которых так устрашило это, что они немедленно отторглись от собора и поспешили на новый собор, открытый Евгением в Ферраре. Несмотря на то, Базельский собор, в котором оставалось еще до 400 сановников преимущественно германской и французской церквей, удержался. В 1439 г. он отрешил совершенно папу Евгения IV от первосвященнического престола, как еретика, святокупца, клятвопреступника и врага Церкви, и на место его избрал отшельничествующего герцога савойского Амедея, под именем Феликса V. Заседания продолжались еще и потом. Но авторитет собора, не поддерживаемый нисколько слабым антипапою, ослабевал беспрестанно. По оставлении Базеля, собор кое-как влачил свое существование в Лозанне до 1449 г., когда, наконец, по смерти Евгения IV, Феликс V был принужден отречься добровольно от своего папства, и жалкая тень собора, так величественно открытого за 18 лет, была окончательно уничтожена новым папою Николаем V. В летописях Западной Церкви собор этот представляет необыкновенное явление оппозиции, пытавшейся произвести реформу с сохранением католического единства, из недр самой иерархии. Хотя многие его постановления приняты в конкордаты, заключенные Римским двором с германскою и французскою церквами, однако он считается в числе Вселенских Соборов только до тех пор, пока не был распущен буллою Евгения IV; тем более что во время его дальнейшего продолжения собран был новый собор — Ферраро-Флорентинский.

Ферраро-Флорентинский собор был открыт в 1438 г. папою Евгением IV. Целью этого собора было соединение Восточной Церкви с Западною. Крайность императора Иоанна Палеолога, стесненного турками почти до стен своей столицы, принудила его обратиться к папе, все еще считавшемуся главою христианского Запада, и купить его покровительство и помощь ценою порабощения Востока Риму. После долгих переговоров о месте собора, наконец, назначили его в Ферраре. Папа принял на свой счет проезд и содержание во время собора греческих епископов. В конце 1437 г. отправились в Феррару император Иоанн Палеолог, константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов. Отправился на собор даже русский митрополит Исидор, родом грек, давно уже согласившийся на унию. На первых же порах по прибытии в Феррару греческие иерархи испытали несколько оскорблений от латинян. Так, папа требовал, чтобы патриарх Иосиф при встрече с ним поцеловал, по латинскому обычаю, его туфлю, и только после решительного отказа со стороны Иосифа оставил свое требование. Прежде открытия собора происходили частные совещания между греческими и латинскими отцами о вероисповедных разностях. Наконец, 8 окт. 1438 г. папа, по соглашению с императором, открыл собор. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Святого Духа и от Сына. Греческие отцы поставили этот вопрос на почву каноническую и доказывали, что латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла в Никейский символ Filioque вопреки положительному запрещению III Вселенского Собора делать прибавление к символу. Латиняне, напротив, утверждали, что латинская Церковь в этом случае не ввела нового учения, а только раскрыла то, которое заключалось в символе. В такого рода спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы, особенно, Марк ефесский, оставались неуступчивыми. За это папа начал стеснять их содержанием. Между тем, в Ферраре появилась чума. Под этим предлогом папа в 1439 г. перенес собор во Флоренцию. Здесь продолжались споры о том же предмете. Только латиняне перенесли вопрос о Filioque с почвы канонической на догматическую. Они доказывали, что учение об исхождении Святого Духа и от Сына правильно само в себе. Палеолог стал убеждать греческих отцов прийти к соглашению с латинянами. Виссарион никейский, доселе жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение: «и от Сына» соответствует употребляемому греческими отцами выражению: «чрез Сына». Но Марк ефесский был против этого и назвал латинян еретиками. Палеолог все-таки продолжал действовать в пользу соединения. Волею-неволею греческие отцы должны были согласиться на требование императора. Вместе с тем, они согласились и на признание главенства папы. Относительно же обрядовых разностей больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды, как латинской, так и греческой Церкви. Когда, таким образом, всеми неправдами дело соглашения приведено было к концу, составлен был акт соединения церквей, в котором, между прочим, изложено было латинское учение о Святом Духе и главенстве папы.

Поделиться с друзьями: