Чтение онлайн

– принятые обеты, принципы винаи, тантрийские самаи, единая самая созерцания.

Все эти темы могут использоваться для ежедневного размышления, чтобы зарождать и поддерживать правильную мотивацию. После того как они будут хорошо осмысленны вами, можете размышлять над пятью янтрами лайя-йоги. Например, в контексте праджня-янтры можно обдумывать следующие вопросы:

– В чем сущность праджня-янтры? – Размышляя над этим вопросом, следует углубиться в три линии учения: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства.

– В чем сущность линии созерцания? – Здесь вы размышляете про девять санкальп.

– В чем сущность линии божественной гордости? – Вы сосредотачиваетесь на махавакье «Ахам Брахмасми» и умении объединять ее с чакрами, праной и иллюзорным телом.

– В чем сущность линии пространства? – Здесь вы вспоминаете про шамбхави-мудру и ее четыре ключевые установки (однонаправленный взгляд в пространство, зарождение обнаженного осознавания без оценок, объединение с блаженством, воссоединение своего созерцания со всем миром); про три тантрийских действия (испускание, вбирание и пребывание в единстве); про умение объединять это с чакрами.

Поразмышляв над праджня-янтрой, вы переходите к шакти-янтре и думаете над такими вопросами:

– В чем сущность шакти-янтры? – Здесь вы размышляете про кундалини-йогу, чандали-йогу и шат-чакра-йогу, а также объединение шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями.

– Что такое кундалини-йога? – Концентрируясь на этом вопросе, вспоминайте про соединение праны и апаны, введение их в центральный канал и подъем к сахасрара-чакре, про переживание главных видов блаженства и распределение их по телу.

– Как соединяются прана и апана? – Здесь вы размышляете про три бандхи, визуализацию и чандали-йогу.

Поразмышляв над шакти-янтрой и ее процессами, вы двигаетесь дальше и размышляете над нидра-янтрой. Все астральное тело, подсознание – это область нидра-янтры. Здесь можно думать над такими темами: йога иллюзорного тела, йога чистой страны, йога сновидений, йога сна и т. д.

В течение дня перед садханой, перед медитационной сессией важно периодически размышлять над этими темами, не покидая естественного созерцания. Все это помогает зарождению правильной мотивации. Следует быть как истинный мастер кунг-фу, который всегда погружен в свое мастерство, для которого не существует ничего, кроме его мастерства. Например, когда я в юности занимался боевыми искусствами, я ногами свет включал и выключал, за что иногда даже получал замечания. Может просто это был такой возраст (пятнадцать лет), но я тренировался даже в уме. То есть если я не тренировался телом, то постоянно все отрабатывал в уме. Также и хороший практик йоги, который все время находится в созерцательном присутствии, все превращает в практику, для него нет ничего вне практики. Если он не практикует атма-вичару, то практикуете чистое видение. Если он не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус». Если он не практикуете единый «вкус», то практикуете, шамбхави-мудру, санкальпы «сон», «все едино с умом» или «нисходящая сила». Именно такого йогина, который постоянно погружен в практику и очищает свое сознание, можно назвать настоящим садху.

Когда у вас сформирована правильная мотивация, вы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной и сверхглубокой садханой. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм, но даже к этому малому успеху идут годами. Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, а также у вас должна быть зарождена правильная мотивация. При соблюдении этих двух очень важных условий вы действительно достигнете успеха в практике и со временем убедитесь, что в сравнении с другими людьми, которые практикуют бхакти-йогу, начитывают мантры, посещают места паломничества, выполняют разные виды садхан, ваше понимание глубже. Вы убедитесь, что если растете в созерцании, то ваш духовный опыт мощнее, чем у тех, кто выполняет внешние садханы и следует пути внешних тантр.

Иногда человек приезжает в монастырь без благословления или без правильной мотивации, и тогда он не может синхронизироваться, попасть в унисон с учением. То есть он думал об учении одно, а это на самом деле оказалось другое. Поэтому я сознательно даю указания старшим монахам, что приезжающими должны быть предварительно выполнены определенные условия (написан трактат и прочее). Для чего это делается? Чтобы проверить вашу мотивацию, чтобы понять, действительно ли она у вас есть, а если есть, то насколько она сильна? Потому что если мотивации нет, если вы не готовы бороться за учение (а бойцовское настроение в практике Дхармы – это важная составляющая), то вы быстро отсюда уедете. Один вечер наедине с комарами, и все ваше желание освобождения закончится фразой: «До свидания. Я все посмотрел, я все понял». Такое, к сожалению, часто бывает.

Раньше я искренне верил, что человеку достаточно услышать об учении, и он будет идти к нему как «рог носорога». Ничего подобного. Для этого нужно великое стремление. И если ты не махасиддх, не вира-йогин, нужно постоянно закалять свою мотивацию, преодолевать себя, проходить испытания на пути к учению. Только так закаляется настоящий садху. Иногда без правильной мотивации не понять учение и духовного учителя, поскольку это совершенно другие тоннели реальности. Нужны годы для синхронизации, потому что изначально в одни и те же вещи и понятия вложены разные смыслы. В связи с этим есть определенные правила восприятия учения. Считается, что надо быть подходящим «сосудом» для учения; нельзя быть «дырявым сосудом», потому что в таком случае «сколько ни вливай – все выливается».

Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь что-то, он может сказать так: «А вот Ошо об этом по-другому говорил». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить его слова? Или: «А Дон Хуан вот так говорит…» Я не против Дона Хуана, но у меня свое учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя и быть готовым воспринимать.

Например, один ученик, приехавший в ашрам, сказал так: «А я ожидал, что мы с гуру на речку пойдем или в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня». То есть бывают самые фантастические представления. Конечно, если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста» в монашестве, то, возможно, и такое будет, поскольку тогда уже начинается индивидуальное обучение. Но есть определенный процесс, который важно пройти, поскольку он действительно работает (служение, садхана, система обучения, ритриты). И надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять.

Помимо этого важно также быть «чистым сосудом». Если в нечистый сосуд вливают воду, она тоже окрашивается. Поэтому очень важно зарождать чистое видение и искреннюю веру, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии учения.

Другими словами, нужно избегать состояния трех неправильных «сосудов» (дырявого, переполненного и нечистого) и стараться находиться в состоянии пустого и чистого сосуда.

Духовный путь очень долог, сложен и извилист, но если у вас есть правильная мотивация, вы обязательно достигнете успеха. Чтобы сформировать необходимую мотивацию важно утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные. Именно для этого вы принимаете Прибежище в Трех сокровищах, в Трех драгоценностях: Гуру, Дхарма и Сангха.

Первая драгоценность – это Гуру. В абсолютном смысле гуру – это сам Абсолют, Парабрахман. На тонком уровне – это авадхута Даттатрея, то есть наш ишта-девата (избранное божество), которого мы почитаем и в которого преображаемся. На внешнем уровне – это духовный учитель, который передает учение. А в момент реализации – это садгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это.

Вторая драгоценность – это Дхарма, учение, например Дхарма адвайты, которая является основой лайя-йоги. Могут изменяться исторические периоды, культура, политические течения, но адвайта вечна, потому что она – это суть мироздания, это сама Санатана Дхарма, вечный закон вселенной. У нее нет конкретного основателя, конкретной даты возникновения. Она существовала всегда. Это учение сахаджаяны, традиции сиддхов, то есть это сахаджья, естественный путь, который мы практикуем. Конкретно учение лайя-йоги, восхваляемое в упанишадах и текстах сиддхов, – это Дхарма. Это тоже великая драгоценность, которую нужно всем сердцем почитать, уважать и ценить.

Когда Дхарма проявляется в этом мире, она является видьей (божеством знания). В своей изначальной форме божество знания находится в тонком измерении (в астральном и каузальном), но воплощаясь, видья принимает различные формы, материальные носители. Например: храмы, скульптуры, статуи, священные тексты – все это проявления, манифестации божества знания. Когда вы читаете книги, очень важно понимать, что это проявленное тело видьи. Прежде чем книга была напечатана, она была записана, а прежде чем она была записана, она где-то была увидена, воспринята, прочувствована. То есть божество знания вступило в контакт с духовным учителем, пророком или риши на тонком уровне, передало ему вдохновение и облекло это в слова. Например, «Йога Васиштха» была записана риши в момент его пророческой медитации, когда он услышал ее от божества Брахмы.