Чтение онлайн

Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире?

Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие, но игры Кришны продолжаются вечно.

Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах?

Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. А тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией.

Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности – в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В Шримад-Бхагаватам (2.9.35) сказано:

«О Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего».

Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом Он говорит Арджуне в Бхагавад-гите (9.4-5):

«Я повсюду, и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество – Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я – источник творения».

Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело – следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя – на дух.

Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждаются жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха – джива) . Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которые в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь «старшей» души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго – действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагваном, и которая объяснит ей, в чем истинное благо и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей.

Кришна говорит: сарва– дхарман паритйаджйа мам экам шаранам в раджа – «Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя не связывало с этим миром – хорошее или плохое – откажись и иди прямо ко Мне». Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: «Ты принадлежишь Мне. Ты – Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты – мой раб». И это правда. Тот, кто ее признает, обретает жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает, а в результате она только страдает. Для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение – злейший враг.

Служение Кришне как таковое бывает разных видов: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала– раса. «Уджвала» означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала– расе Кришна наслаждается любовными играми невзирая на условности закона. В них Он – любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами «Уджвала-ниламани». Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в «Бхактирасамрита-синдху» начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта– , дасья– , сакхья– , ватсалья– , и мадхура– расе. Но подробное описание мадхура – расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в «Уджвала-ниламани». Ниламани – другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия – любящий и возлюбленный. Сам Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение – все это подробно описано в «Уджвала-ниламани».

Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В «Уджвала-ниламани» он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: мухйанти йат сурайах. Это предостережение ученым: «Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой». Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.

Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в сосотоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.

Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа. Чем она ( атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа – вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум – вероломные агрессоры, враги истинного «я». «Я» – душа не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я – душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным оьразом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает – ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, которое представляет из себя чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного «я», которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс – несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь… Это маловероятно. Путь ума – путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями будет покончено, у души возникнет желание начать новую жизнь. И перед ней откроются двери в высшую сферу бытия.

Конец ознакомительного фрагмента.