Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Суфии: Восхождение к истине

Яковлев Лео

Шрифт:

В просторечии Барака есть нечто такое, что благодаря божественному влиянию обеспечивает человеку безопасность. Это правда: не только безопасность с определенной целью. Опять-таки говоря обычным языком люди пытаются использовать Бараку, чтобы получить что-то для самих себя. Это чистейшая жадность.

Суеверные пытаются найти Бараку у могилы какого-нибудь святого. Она там есть, но то, что они добиваются, не есть Барака до тех пор, пока их намерения не истинны.

Бараку могут нести в себе вещи так же, как и люди, но она отдает себя во власть только достойным. Для практических целей ее вообще нет в этих местах.

Когда у человека нет реальной Бараки, он так жаждет ее, что, побуждаемый своей эмоциональностью, приписывает своим надеждам и страхам свойства Бараки. Таким образом, он переживает удовлетворение, печаль, сильные эмоции и называет это Баракой. Особенно часто человек путает с Баракой то, что приносит ему ощущение чего-то надежного, знакомого, возбуждающего. Только суфии обладают истинной Баракой. Они — ее источник, подобно тому, как роза — источник своего благоухания. Они могут передать тебе Бараку, если ты только предан им, предан тому, что они представляют.

Если ты ищешь Бараку, мой друг, ищи суфия. Если суфий кажется тебе грубым, значит он откровенен, и в этом проявляется его Барака. Но если ты гонишься за фантазиями, веди дружбу с теми, кто, как тебе кажется, успокоит твои сомнения и выведет тебя из угнетенного состояния духа, не больше. Возьми это, если ты в этом нуждаешься. Но не называй это Баракой. Чтобы получить Бараку, ты должен отдать все, что имеешь. Не думай, что ты получишь до того, как отдашь, ибо это есть иллюзия и греховная мысль. Если ты уже отдал, отдай снова и снова, и так в том же духе и дальше.

Шейх Шамсудин Сиваси.

Суфийский Путь.

Суфизм — это учение, а также община суфиев-мистиков, согласных в том, что внутренний опыт представляет собой не просто сферу жизни, но саму жизнь. Суфий — означает «любовь».

На физическом уровне они объединяются в кружки и ложи. На более высоком уровне — санкина (молчание) — они связаны друг с другом баракой (благодать, милость, сила, святость) и взаимодействие с этой силой различными путями влияет на их жизнь.

Суфизм — это способ жизни и, как полагают его последователи, сущность и реальность всех религий и философских учений. Он ведет к завершению человека, благодаря учреждению института ученичества, медитации и практики.

Мудрость и завершение, по мнению суфиев, не имеет ничего общего с интеллектуализмом, схоластизмом и т.д., которые суть не более чем орудия. Путь учит тому, каков предел использования этих орудий, а так же тому, как объединить действие с судьбой. Суфизм, — говорит один учитель, — это путь, которому суфии следуют в своей настоящей жизни и работе, соответствующий образу, не имеющему себе подобных: он ведет к полному развитию ментальных, физических и метафизических возможностей человека. На начальной стадии они объединяются в кружки под руководством Проводника (учителя) и остаются с ним до тех пор, пока не устанавливается контакт, который сам себя увековечивает.

Община называется Братством, Орденом, и Путем. Она может называться и Строительством, что указывает на объединение людей, которые что-то строят. Учитель называется Мастером, Шейхом, Знающим, Проводником, Направляющим, Руководителем. Ученик называется Подчиненным, Преданным, Влюбленным, Кандидатом.

Ложа носит название монастыря, храма, кельи и т.д. Она может иметь, а может и не иметь физической формы.

В добавок к тому, что суфизм является метафизической системой, взаимосвязанной с обычной жизнью, считается, что его последователи преуспевают в выбранных ими профессиях.

Суфизм изучается не путем утомительного заучивания учебников или учений от А до Я, но путем взаимодействия умов учителя и обучаемого. Когда контакт наконец становится достаточно прочным, суфий продолжает развиваться самостоятельно и становится «Совершенным человеком».

Инсан-и-Камил.

Мученики.

Мансур эль-Халадж был четвертован и известен как величайший суфийский мученик. Но можете ли вы назвать имена палачей?

Сухраварди был убит законниками. Но как звали его убийц? Книги Газали бросали в огонь. Но чьи руки делали это? Никто не помнит имена этих людей, ибо суфии отказываются повторять бесславные имена. Зато каждый знает о Газали, Мансуре и Сухраварди.

Но взгляните на это с другой стороны. Мы помним и чевствуем имена наших великих учителей. Но помним ли мы то, чему они учили? Много ли найдется людей, не считая суфиев, которые, благоговея при одном упоминании каждого из этих трех учителей, такой дорогой ценой заплативших за свою работу, возьмут на себя труд поинтересоваться, что важного сделали они?

Мы можем не знать имена тех негодяев, но их наследники мстят нам за себя потому, что они пожимают плечами при упоминании Халаджа, своего противника. Газали воспринимают, как одного из своих лидеров, и пытаются изобразить Сухраварди, как простого одержимого.

Они мстят человечеству за свое забвение. Позволим ли мы им одержать окончательную победу?

Кто из нас намерен следовать по пути, и, следуя, сказать схоластам и духовникам: «Довольно, братья, Газали, Сухраварди и Мансур все еще живы!»

Ктибари.

Учение суфиев.

Многие люди развивают в себе добродетели и общаются с мудрыми и великими, веря, что это и есть поиск самоусовершенствования. Они заблуждаются. Во имя религии были совершены самые ужасные злодеяния. Пытаясь делать добро, человек совершает один из самых плохих поступков.

Порок рождается из нелепого предположения, что связь с чем-то ценным может сама по себе принести соответствующую пользу неизменному индивиду.

Но многое другое необходимо для этого. Человек не просто находится в контакте с добром: он должен поддерживать контакт с такой формой добра, которая способна изменить его существо и сделать его самого добрым. Осел, забравшийся в библиотеку, не станет грамотным.

Этот аргумент показывает различие между суфийским учением и другими учениями, которые пытаются практиковать нравственность и саморазвитие.

Этот пункт обычно не замечается читателями или изучающими. Талиб Камал сказал: «Нить не становится драгоценной от того, что на нее нанизаны жемчуга». И еще: «Я не стал сколько-нибудь лучше из-за моих добродетелей, подобно тому, как дикое запущенное место не становится садом только потому, что там зарыты сокровища».

Сокровища есть сокровища. Но если с их помощью на месте руин построить что-то новое, то их надо использовать определенным путем.

Развитие нравственности может быть частью процесса. Но человек по-прежнему нуждается в средствах для собственного изменения. Именно эти средства представляет собой суфийский секрет. Другие школы очень часто не достигают того пункта, откуда можно взглянуть за границу первой стадии: они опьяняются развитием нравственности и добродетелей, в которой они видят универсальное средство.

Поделиться с друзьями: