Чтение онлайн

Упр. 6. Точки и отводы руками в противоположных позициях.

Тай-цзи (Великий Предел) не имеет предела, но порождает все вещи и является причиной движения и покоя, матерью Инь и Ян. Принцип движения – разъединение, принцип покоя – соединение. Не следует ни "переходить" (перебирать), ни "недоходить" (недобирать). Вслед за искривлением сразу же следует распрямление. Если противник твердый, то я мягкий и поэтому "ускользаю" (ухожу). "Ускользать" – значит быть мягким, в то время как противник твердый. "Прилипать" (льнуть) – значит занимать выгодную позицию за спиной противника. Если движение быстрое, то и ответ быстрый; если движение медленное, то и ответ медленный. Хотя изменения многообразны, но этот принцип (закон) всепроникающий. Только после длительной практики (занятий) достигается постепенное понимание того, чем является энергия Цзинь; благодаря пониманию этой энергии достигается постепенное просветление духа Шэнь. Однако без длительных занятий нельзя достичь совершенного понимания. Следует быть "опустошенным" и подвижным и удерживать энергию Цзинь в макушке, а энергию Ци опускать в точку Дань Тянь. Не следует чрезмерно отклоняться ни в одну, ни в другую сторону, то скрываясь (исчезая), то появляясь. При атаке противника слева следует "опустошить" свою левую сторону; при атаке справа следует "опустошить" свою правую сторону. При атаке в верхнюю часть следует уходить еще выше; при атаке в нижнюю часть следует уходить ниже (чем это может сделать противник). Если противник наступает, то расстояние между вами должно увеличиваться; если противник отступает, то расстояние между вами должно сокращаться. Тело должно быть столь чувствительным, что ускользает от падающего пера и на него не может опуститься муха. Противник не знает меня (не понимает),

Дань Тянь чуть ниже пупка, внутри нижней части живота.

а я знаю о нем все. Только при условии выполнения всех этих принципов ты не будешь иметь равных себе и становишься мастером, у которого нет соперников, обладающих такой же доблестью.

Существует множество всевозможных школ боевого искусства, для которых, несмотря на различия в манере выполнения упражнений, характерна общая особенность: сильный победит слабого, медленный уступит быстрому. Если сильный бьет слабого, а более быстрый – медлительного, то все это – проявление естественных способностей, а не результат длительной и серьезной тренировки. Следование принципу "четыре ляна одолевают тысячу цзиней" показывает, что победа возможна и без применения мускульной силы (Ли). И если 70-80-летний мастер может противостоять нескольким нападающим, то это невозможно объяснить только их нерасторопностью (медлительностью). Когда стоишь на месте, следует быть уравновешенным; при движении следует уподобляться тележному колесу. Сосредоточение веса тела на одной ноге обусловливает легкость передвижений; если же вес распределен поровну на обе ноги, то это препятствует движениям. Если, несмотря на многолетние занятия, не можешь менять свои движения и сам попадаешь под контроль противника, то причина этого одна: "равное распределение веса". Если хочешь избежать этой болезни, необходимо постичь (взаимодействие) Инь и Ян. "Прилипание" – это и есть "уход" (ускользание), "уход" – это и есть "прилипание". Инь неотделимо от Ян, Ян неотделимо от Инь; когда Инь и Ян взаимодействуют неразрывно, тогда можно понять энергию Цзинь. И чем больше ты упражняешься, тем больше становится твое мастерство. Ты помнишь все движения, и тебе не надо над ними задумываться (т.е. все движения выполняются спонтанно). Самое основное – это "забыть себя" и во всем следовать за противником. Многие ошибочно пренебрегают близким и устремляются за далеким (т.е. отказываются от доступного и стремятся овладеть далеким недоступным). Но правильно говорится, что небольшое отклонение вблизи разрастается вдали в большое (т.е. маленькая ошибка в начале приводит к огромной ошибке в конце). Занимающийся должен хорошенько осмыслить это.

Продолжительный бой подобен волнам большой реки или океана, следующим друг за другом без начала и конца. Из тринадцати его движений (форм): отклонить удар (блок) наискосок вверх, тянуть назад, давить вперед, оттолкнуть (толкать), потянуть вниз, сгибать назад, ударить локтем, ударить плечом все эти движения соответствуют восьми триграммам (Ба-гуа). А другие пять форм: двигаться вперед, отступать назад, двигаться влево, двигаться вправо, сохранять середину (равновесие) соответствуют "пяти первоэлементам" (У-Син). Четыре движения – отклонять удар, тянуть назад, давить вперед, подтолкнуть (толкать) – соответствуют триграммам "Кань" у"Ли", "Чжэнь", "Дуй" и четырем сторонам света; четыре других – потянуть назад, сгибать назад, ударить локтем, ударить плечом – соответствуют триграммам "Цянь", Гэнь", "Сунь", "Кунь" и четырем сторонам света. Другие пять движений – двигаться вперед, отступать назад, двигаться влево, двигаться вправо, сохранять равновесие – соответствуют "металлу", "дереву", "воде", "огню" и "земле".

В то время когда еще не существовало Неба и Земли, в бесконечном пространстве везде была сплошная пустота. Тогда не было предела, но это отсутствие предела являлось Великим Пределом. Великий Предел есть первоисточник Неба и Земли, есть первоначало всех вещей и предметов. В Тай-цзи цюань, выполняя любое движение, все тело должно быть легким и гибким и все части тела должны быть взаимосвязаны между собой. Необходимо всемерно стимулировать энергию Ци, что позволяет сосредоточивать духовную силу (Шэнь) внутри организма. Нельзя допустить, чтобы в движениях были изъяны, или "горбы" (выпуклости и вогнутости), или прерывистые переходы. Все движения должны плавно переходить из одного в другое.

Основа (корень) Ци находится в ступнях, затем она поднимается в ноги и доходит до поясницы, которая направляет ее вверх, затем она проявляется через пальцы рук. От ступней к ногам и к пояснице везде действует Единым Духом (И-Ци). Благодаря этому при движении вперед или назад (наступлении и отступлении) всегда можно управлять ситуацией и занимать выгодное положение. Тело становится разъединенным, если не управлять ситуацией. Причину этой "болезни" (разъединенности)

* То есть пяти "первоэлементам", или "стихиям", традиционной китайской натурфилософии (примеч. переводчика).

необходимо искать в неправильном положении ног и талии. Движения вверх-вниз, влево-вправо, вперед-назад должны быть естественными и исходить из вышеуказанного принципа. Все эти движения должны основываться на мысли, т.е. на внутреннем, а не на внешнем. Если есть движение вверх, то должно быть движение вниз, еслр есть движение вправо, то должно быть движение влево. Если намереваешься делать движение вверх, то нужно опустить мысль вниз. Например, как это делают при попытке выдернуть корень растения: если, поднимая вещь, при этом добавить мысль о "скручивании", то основа (корень) оторвется сама и вещь поднимется быстро и легко.

Следует ясно различать пустое и заполненное, характеризующие две части тела и все ситуации. В любой ситуации существует пустое и заполненное. Все тело, все его части должны быть "увязаны" в единое целое. Нельзя допускать даже самого малого разрыва.

Сознание И движет (управляет) энергией Ци, необходимо заставить ее опуститься вниз (т.е. в точку Дань Тянь), и тогда сможешь накопить ее (сконцентрировать) и наполнить (пропитать) ею кости. Ци движет (управляет) телом; необходимо сделать его податливым, необходимо заставить его следовать высшему принципу Дао, и тогда оно будет легко управляться сознанием. Если "жизненная сила" (Цзин-Шэнь) сможет активизироваться, то исчезнут закрепощенность и тяжеловесность; это называется "тело подвешено за макушку". Ци и И необходимо преобразовать так, чтобы обрести подвижность, и тогда движения станут округлыми и живыми (естественными): это называется "взаимодействие и взаимопревращение пустого и полного". Для того чтобы испустить Цзинь,

* То есть при атаке противника слева нужно "опустошить" свою левую сторону, если же он атакует справа, то нужно делать уклон в ту же сторону; при атаке в верхний сектор нужно уводить еще выше, а при атаке в нижний сектор – еще ниже, чем это может сделать противник. Но ни в коем случае нельзя противопоставлять его атакующему движению такое же действие (примеч. переводчика). ** Этот трактат обычно приписывается У Юйсяну, но вполне возможно, что он был составлен его племянником Ли Исю (1833-1892) на основе ряда более древних трактатов.

необходимо опустить центр тяжести вниз, затем расслабиться и успокоиться, всецело сосредоточиваясь только в одном направлении. Для того чтобы тело было устойчивым, необходимо сохранять равновесие и придерживаться центральной оси, быть неторопливым, ровным и спокойным, и тогда сможешь отразить нападение со всех восьми сторон. Движение Циподобно "девяти мелким жемчужинам": нет ничего самого мельчайшего, куда бы оно не проникало. Движение Цзиньподобно "стократно закаленной стали": нет ничего самого твердого, которое бы она не сокрушила. Форма (Сии)подобна сове, схватившей зайца, а дух (Шэнь)подобен кошке, схватившей мышь. "В покое подобен горам, в движении подобен рекам". Накапливание Цзиньподобно натягиванию лука, испускание Цзиньподобно выпусканию стрелы. В кривизне ищи прямоту (стремясь к прямоток нужно сначала накопить, а потом испускать. Сила исходит из спины, шаги следуют за вращениями тела. Накапливание – это и есть испускание, испускание – это и есть накапливание. Если движение где-то прервалось, снова свяжи воедино. Движение вверх-вниз обязательно имеет складывание; движение вперед-назад обязательно имеет поворачивание (вращение). Предельная податливость и мягкость переходят в предельную твердость и стойкость; если научишься правильно дышать, непременно обретешь проворность и живость. Цидолжна взращиваться целеустремленно и последовательно, но не должна приносить вреда. Цзиньдолжна накапливаться по "крохам", затем ее будет в избытке. Сознание Иприказывает; Циоберегает; поясница направляет. Сначала стремись раскрыться и расшириться, затем стремись сжаться и сгруппироваться, и тогда достигнешь совершенства в секретах мастерства!

И еще говорится: "Сначала в сознании, потом в теле; живот следует расслабить, а Цинаполнить кости 11. Лук {Шэнь)спокоен. Тело спокойное тоже; все глубоко прорабатывается в сознании. Следует запомнить: когда движется все нелос, отдельное и единичное тоже двигается; когда одно находится в спокойствии, то вес целое тоже находится в спокойствии. При наступлении и отступлении Циприлипает к спине и наполняет кости. Внутри укрепляйте "жизненную силу" (Цзин-Шэнь), но снаружи проявляйте спокойствие и миролюбие. Шаги должны быть подобны тому, как ступает кошка, Цзиньподобна "вытягиванию шелковой нити". Мысли всего тела находятся в Цзин-Шэнь, но не в Ци, а если они находятся в Ци, то сразу возникает скованность, неуклюжесть, неповоротливость. Когда Ци направляется поясницей, оформляется в позвоночнике, распространяется в руки и проявляется в пальцах (т.е. Ци поднимается снизу вверх), это называется "открывание". Когда Ци опускается сверху вниз, это называется "закрывание". "Закрывание" означает накопление, "открывание" означает испускание. Тот, кто сможет постичь "открывание" и "закрывание", тот сможет постичь взаимодействие Инь и Ян. Если достичь такого состояния, то с каждым днем упорных занятий твое мастерство будет увеличиваться и ты постепенно дойдешь до такой стадии, когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания и ничто не сможет противостоять твоей воле.

1. Спокойствие сознания. Если сознание неспокойно, то оно не может ни на чем сосредоточиться, и тогда любое движение не будет целенаправленным, не будет упорядоченным. Поэтому необходимо стараться успокоить сознание. Поначалу начинающий не может сам управлять движениями, поэтому необходимо отключить ум и познавать свое тело; нужно остановить сознание и всем своим физическим существом ощущать и следовать за движениями противника; необходимо "не мешкать, но и не торопиться"; нельзя самому распрямляться и сжиматься".