Чтение онлайн

Возможностей толкования так много, и все они столь убедительны, что они могли бы ввести в забуждение любого. Но есть и более поразительные факты, хотя вряд ли я осмелюсь их здесь изложить. Когда карты Таро стали предметом первых, весьма поверхностных объяснений и доказательств, археолог Кур де Жебелен [13] предоставил собрание гравюр-символов, и это собрание служило потом основным справочным материалом для впоследствии выпускавшихся колод в течение многих лет. Фигуры, изображенные на тех картах, выглядят очень примитивно и отличаются от колод Эттейлы [14] , Марсельского Таро [15] и других карт, продолжающих оставаться в обороте во Франции. Не мне судить о таких вещах, но сам факт того, что каждый из Старших арканов мог бы дать какой-нибудь ответ при обращении к водяным знакам, подтверждается всеми теми доводами, которые я уже привел выше, а также выдающимся примером Туза Кубков.

Мне бы следовало назвать Туз Кубков эмблемой евхаристии (причастия), так как кубок по своей форме напоминает киворий [16] , но в данный момент это не играет большой роли. Дело в том, что господин Гарольд Бейли в своей книге «Новый свет эпохи Возрождения» приводит шесть аналогичных изображений, представляющих собой водяные знаки на бумаге XVII века, которые, как он утверждает, имеют альбигойское происхождение и представляют собой священные символы таинства причастия и Грааля [17] . Если бы только он слышал о Таро, если бы он знал, что эти гадальные карты, предсказывающие судьбу, этот инструмент, используемый бродячими артистами, тогда уже, возможно, был в ходу на юге Франции, то, думаю, его очаровательная, но слишком уж фантастическая гипотеза смогла бы получить дальнейшее развитие. Мы, несомненно, должны были бы увидеть гностическое христианство [18] , манихейство [19] и все то, что он понимает под истинным Евангелием, прячущимся за изображениями на картах.

Я не смотрю на окружающий мир через подобные очки и могу лишь порекомендовать этот предмет его вниманию для дальнейшего изучения, ибо, как выше уже упоминалось, на страницах этой книги я буду знакомить вас с неслыханными до сих пор рассуждениями, касающимися истории возникновения карт.

Что касается описания и количества этих карт, едва ли необходимо перечислять их, потому что они и так всем хорошо известны, но, так как заранее предполагать что-либо в данном случае весьма рискованно и поскольку на то есть и другие причины, я все же для начала кратко опишу колоду.

Маг, Фокусник, или Фигляр, – заклинатель и шарлатан в мире вульгарного обмана. Эта трактовка настолько же соответствует основному символическому значению, насколько использование Таро в гадании соотносится с его мистическим истолкованием согласно тайной науке символизма. Хочу добавить, что многие независимые исследователи Таро в своих изысканиях выработали определенный порядок значений в отношении Старших арканов, и их выводы иногда наводят на размышления, но истинными все же не являются. Так, например, Элифас Леви [20] говорит, что Маг означает единство, являющееся матерью всех чисел; другие утверждают, что это Божественное Единение; один из современных французских экспертов считает, что в целом карта означает волю [5].

Верховная Жрица, или Папесса Иоанна, Женщина-Понтифик. Ранние толкователи пытались назвать эту карту Матерью или Женой Папы Римского, что совершенно не соответствует символизму. Иногда она используется для обозначения Божественного Закона и Гнозиса [21] , и в этом случае соответствует идее Шекины [22] . Она является Тайной традицией и высшим смыслом Установленных Таинств.

Императрица – та, кого иногда изображают анфас, в то время как ее вторую половину – Императора, повернутого к нам боком. И хотя существовала тенденция приписывать этому различию некий символизм, спешу разуверить: в этом нет никакого скрытого смысла. Императрица связана с идеями плодовитости и в целом активной деятельности.

Император – супруг вышеназванной Императрицы. В некоторых случаях он изображается носящим, помимо традиционных регалий, звезды или ленты какого-нибудь рыцарского ордена. Я упоминаю об этом, чтобы показать, что карты представляют собой смесь старых и новых символов. Те, кто настаивает только на одном из вариантов (только старое или только новое), могут натолкнуться на следы второго (если, конечно, найдут их). Но нет никаких веских оснований утверждать, что образ на карте старинный, только из-за его связи с древностью, как и нельзя сказать, что образ современный, потому что в нем заметно вмешательство невежественной руки редактора или более современного художника.

Эту карту называют также Духовный отец, а еще чаще просто Папа. Кажется, ее даже называли Аббатом, а ее вариацию в женском роде (Верховную Жрицу) – Аббатисой, Попадьей или Настоятельницей монастыря. Но все это весьма произвольные и безосновательные толкования. Знаки отличия у фигуры на карте папские, и в таком случае Верховная Жрица может быть только Церковью, с которой Папа и священники обвенчаны таинством рукоположения. Однако, по моему мнению, при таком примитивном толковании эта карта никоим образом не может представлять собой собирательный образ римского понтифика.

Этот образ претерпел множество изменений, чего и следовало ожидать от столь популярного сюжета. В первоначальном виде, который был создан в XVIII веке и таким стал известен миру, изображенные на карте фигуры олицетворяли собой символ супружеской жизни. На карте были изображены отец, мать и ребенок, находящийся между ними. Причем языческий Купидон, парящий над фигурами с луком и стрелами, истолковывался, конечно, в корне неверно. Купидон здесь скорее символизировал зарождающуюся любовь, которую нужно оберегать, а не зрелые чувства. Говорят, карта раньше называлась Simulacyum fidei – символ супружеской веры, для которой радуга как знак союза любящих сердец была бы более подходящим спутником. Считается также, что эти фигуры символизировали Истину, Честь и Любовь. Но я подозреваю, что это была своего рода попытка автора морализировать и идеализировать чувства. Отчасти так оно и есть, но не следует забывать, что у карты имеются и другие, более высокие значения.

В некоторых дошедших до нас рукописях этот образ представлен как повозка, которую тянут за собой два сфинкса, и это средство передвижения созвучно с символикой.

Тем не менее не стоит думать, что таков был первоначальный вид карты; этот образ создавался в угоду конкретной исторической гипотезе.

В XVIII веке в повозку были запряжены уже лошади белого цвета. Что же касается самой идеи карты, то она хоть и невелика, но значительна. Изображение Короля-триумфатора символизирует, однако, победу, дарующую ему власть, но власть эта является приобретенной, а не наследуемой, как на четвертой карте.

В своих трудах господин Кур де Жебелен писал, что это образ Осириса Торжествующего, покорившего солнце в день весеннего равноденствия и преодолевшего все трудности зимы. Но нам достоверно известно, что Осирис, воскресший из мертвых, никогда не изображался с помощью такого очевидного символизма.

Помимо лошадей, при создании вариаций этого образа иногда использовались и другие животные (например, лев и леопард), которых изображали влачащими currus triumphalis – триумфальную колесницу.

Этот образ представляет собой одну из главных добродетелей, о которых речь пойдет позже. На карте обычно изображается женщина, укрощающая льва и закрывающая его пасть рукой. В более ранней версии, представленной Кур де Жебеленом, она явно открывает львиную пасть, а не закрывает. Первый вариант лучше воспринимается с точки зрения символизма, но в любом случае образ является примером силы в ее традиционном понимании и несет в себе идею господства. Считается, что фигура представляет собой innocentia inviolata – чистую, непорочную силу, а также силу, присущую созерцанию.