Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).
Шрифт:
Материалистические философы, правда, стараются подвести подо все свою философскую базу, но эта «философская база» — лишь оправдание адвоката, защищающего мафию низшего-«я».
Но данный стих касается не только науки: его следует понимать обобщенно и, конечно, не только наука виновата в плачевности современного состояния планеты.
В более общем смысле, источником всех бед является авидья, что означает на санскрите «незнание», причем незнание всех видов. Посмотрите как связаны два слова «видья» — что означает на том же санскрите «знание» — и русское слово «видеть». Соответственно авидья — это «не-видение», оно же «не-знание».
Вообще, Иисус многократно говорил именно о духовной слепоте, которая столь характерна для материалистического общества. Например:
«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.» (Ин 9:39)
Ясно, что здесь подразумевается именно духовное видение, а не физическое, ибо когда видящие становятся слепыми? — когда начинают воспринимать видимый мир как иллюзорный! Здесь будет кстати привести столь известную фразу про занимающегося дзен:
Пока человек не начал заниматься дзен,Горы были горами, а реки — реками…Когда человек начинает заниматься дзен,Горы перестают быть горами, а реки — реками…Но когда человек постигает дзен,Горы снова становятся горами, а реки — реками.Другой восточный афоризм также рекомендует «смотреть и не видеть, слушать, и не слышать». Казалось бы — парадокс, но здесь просто речь идет о необходимости развивать духовное видение и духовное слышание. И для нас очень важно, что и в апокрифических стихах мы находим такое же содержание.
И дальше, в каноническом тексте, мы снова находим слова Иисуса Христа о духовно ослепших иудеях:
«Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.» (Ин 12:39–40).
Иисус сказал: Невозможно, чтобы кто-то вошел в дом сильного и взял его силой, если он не свяжет его руки. Тогда (лишь) он разграбит дом его.
Этот символический образ также относится к духовному бдению. Когда руки связаны? — когда чувства устремлены лишь к материальному и чувственному, внутренний духовный потенциал человека скован, как по рукам и ногам. Поэтому враждебные астральные духи и ментальные сущности — они могут проявлять свое негативное влияние, инвольтировать лишь тех, кто полностью зависит от мирских факторов.
Что такое «духовное бдение»? Это довольно трудно даже объяснить, не говоря уже о практическом выполнении. Духовное бдение — это не постоянное сидение с судорожно сжатыми кулаками: «Вы, бесы, ничего от меня не добьетесь!». Такое понимание основано лишь на незрелости сознания. Да и вообще, все попытки стать немедленно бдящим ведут лишь к автогенерируемому стрессу, фрустрациям и унынию. А потому и результат здесь оказывается обратным: бесы просто торжествуют над унынием неудачливого ученика.
Духовное бдение есть постепенно нарабатываемая способность к спокойному созерцанию и контролю своих действий, эмоций и мыслей с позиций высшего-«Я». Оно невозможно без смещения точки сборки сознания в область верхних и высших аурических структур. В аспекте чакр — оно возможно лишь при пробуждении активности верхних головных центров; в аспекте всей ауры духовного бдения невозможно достичь без пробуждения Атмы, или осознания высшего-«Я», открытия духовного сердца, проецируемого на область Анахата-чакры (не путайте Анахату с Атмой: физическая проекция Атмы на сердечную область еще вовсе не означает одинаковой степени тонкости этих структур).
Монахи-отшельники способны отвергать низшие стимулирующие вибрации Эфирной телесной области, Астрального и Ментального плана еще до того, как они начали проявлять свое действие. Они научились спокойно распознавать негативные импульсы еще как бы на подходе. Это очень трудно и конечно требует многолетних молитв, самонаблюдения и созерцания своих эмоций и мыслей.
Но запомните главное: там, где есть страстность, там, где воображение неконтролируемо — там не может быть духовного бдения!
Есть, далее, такая русская пословица — «пришла беда, открывай ворота». На чем она основана? Какая-то неприятность дестабилизирует психику, и в ауре начинают открываться бреши; судорожные метания разума еще больше выводят человека из состояния уравновешенности, и он делает все больше и больше ошибок и просчетов…
Медитативная жизнь и систематические упражнения не только ведут к общему оздоровлению, но и создают мощный запас прочности, аурической устойчивости человека. Но еще важнее — изменения в самом сознании: как смотреть на жизненные невзгоды, с каких позиций, сколько факторов при этом учитывать.
«Во всем плохом есть свое хорошее» — этот принцип важен, и психоаналитики здесь достигли немалых успехов. Но этого мало. Важно не просто научиться транквилизировать свое сознание, при это обходясь без таблеток. Важно научиться извлекать максимум опыта. Даже осознание того, что происшедшее происходит по воле Бога — казалось бы, важнейшее достижение религиозного сознания — даже этого еще недостаточно! Надо понять, почему именно с вами это произошло, почему вам дана такая ситуация. И, хотя лишь Господь может знать все, человек должен учиться распознавать и осознавать свое истинное «Я» для полного воссоединения с Богом.
Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.
Эта фраза понятна и не нуждается в каких-либо комментариях. Напомню лишь, что все заповеди Нагорной проповеди Спасителя — это не буквальный этический призыв, но призывание жить духовной жизнью, проявлять свойства Духа, а высшее-«Я» человека, как известно, не зависит от одежды и других социальных и этических условностей.
Приведу лишь продолжение этой фразы — в послании апостола Петра:
«Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.» (1 Петр 3:3–4).
Эта цитата, кстати, дополняет и приведенный выше 34-й апокрифический стих, что еще раз иллюстрирует внутреннее единство апокрифов и новозаветных канонических текстов.
Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда [вы увидите] сына того, кто жив, и вы не будете бояться.
Данный стих — вовсе не призыв к нудизму, но, конечно, подразумевает разъединение сознания с телесной плотноматериальной формой. Когда человек проходит через физическую смерть, его аура остается без «одежды», и тогда, если нет погружения в адские миры, начинается перепросмотр, подобно кинофильму, всей прожитой жизни. И если человек не устыдится того, что он увидит из своего прошлого, если ему не станет стыдно за свои собственные действия, — вот тогда его земная жизнь прожита правильно.
При каком условии это возможно? — когда человек жил на земле с очищенным сознанием, не загрязненным отрицательными душевными качествами. Такой человек действительно может созерцать Христа уже там, в тонких мирах, и именно такой человек уже не боится Бога и кары Божьей.