Чтение онлайн

Мята хорошо растет на рыхлых плодородных почвах, а места с излишним увлажнением и тяжелой глинистой почвой для нее непригодны. Уход заключается в рыхлении почвы; полив – по мере необходимости. Растение светолюбиво, но хорошо выносит и затенение. На севере мяту проще выращивать как однолетнюю культуру. Оставляя мяту на зимовку, гряды осенью засыпают слоем рыхлой земли, либо укрывают лапником, соломой, сухим листом, чтобы защитить от вымерзания. Заросли мяты следует возобновлять каждые 3–4 года. Размножают мяту отводками или черенками с 3–5 листьями.

Движение вьяны сцепляет движения саманы и уданы: не от центра наружу или наоборот, а нечто вроде завихрения по спирали. Однако не следует путать вьяну с праной или апаной: она не связывает организм с внешним миром, а распределяет вещества по телу. Иными словами, вьяна циркулирует, налаживая кровообращение, газообмен и прокручивание повседневных мыслей. При этом у вьяны есть собственное место пребывания в теле – внутри грудной клетки, где энергия развивается и расширяется. Хорошее качество вьяны позволяет вам «дышать полной грудью», чувствовать себя полным силы, разливающейся по телу. И наоборот, при ущербности вьяны человек выглядит ссутулившимся и съежившимся.

Схематически саману изображают как малый круг в центре тела, а вьяну – как большой круг, охватывающий тело. При этом она не «захватывает» голову, где царствует прана, а как бы связывает прану (вдох) с апаной (выдох), если говорить о крайних противоположностях, и удану (горло) с саманой (желудок), если говорить о ближайших энергиях. Таким образом, вьяна – срединная и посредническая энергия. Специи и горькие на вкус травы, которые способствуют циркуляции вьяны в сердце, крови и костно-мышечной системе: элеутерококк (сибирский женьшень), корица, ниргунди, арджуна, девясил, гуггул, шафран, куркума, гудучи, дягиль, кава-кава.

Элеутерококк распространен в Восточной Азии (от Гималаев до Японии). Наиболее известен элеутерококк колючий, который растет в диком виде и на территории нашей страны – на юге Дальнего Востока. Считается, что препараты из его корней вполне заменяют женьшень. Это кустарник высотой 2–3 м, ветки которого густо усыпаны колючками. Листья пятипальчатораздельные, на длинных черешках. Цветы собраны в соцветия – шаровидные зонтики, мужские цветы фиолетовые, женские – желтоватые. Плоды – черные округлые ягоды. Цветет в июле, плоды созревают в сентябре-октябре.

Элеутерококк легче всего размножается вегетативно – корневыми черенками, а также делением куста. Высаживают его осенью или весной (до распускания почек). Этот кустарник в природе растет в подлеске, поэтому самое подходящее место для него – под покровом негустых деревьев. Лучше всего он растет на хорошо увлажненных (но не переувлажненных) местах. Требует плодородной и не тяжелой по составу, хорошо дренированной почвы, летом желателен регулярный полив.

Экстракты корней женьшеня и элеутерококка по силе стимулирующего воздействия почти одинаковы, а общий тонус организма элеутерококк повышает даже лучше. Тонизирующее действие начинает проявляться после недельного употребления: у истощенного человека улучшается общее состояние, становится крепче сон, проходит головная боль, появляется аппетит. Элеутерококк обладает адаптогенным действием, повышает сопротивляемость организма, нормализует обменные процессы, способствует омоложению.

Мы познакомились с разнообразием пран в теле, выяснив, что они уравновешивают друг друга, отвечая за противоположные действия, а одна из них выступает «равновесной». Когда мы рассматривали их местоположение в теле, было очевидно, что центры их активности расположены симметрично на вертикальной оси. Нетрудно было бы провести параллели со структурой семи чакр, до которых мы дойдем в разделе о медитации. Однако праны существуют на более «грубом» уровне, они «ближе к телу» и более «рассеяны» по нему. Напомним, что снизу вверх праны идут в следующем порядке: апана (низ живота), самана (желудок), вьяна (сердце), удана (горло), прана (голова). Таким образом, на более тонком уровне все они связаны общим током энергии по позвоночнику, в центральном канале которого – сушумне – и расположены семь чакр.

Собственно пранаяма предполагает уравновешенное состояние этой системы: каждая прана сбалансирована и все они гармонично взаимодействуют друг с другом. Когда ничто не выбивается из общего ритма, можно заниматься углублением сознания в тело. Тогда можно практиковать пранаямы, направленные на растягивание и наполнение дыхательного цикла, которые служат для подготовки к полному сосредоточению сознания (медитации). Пока дело не дошло до собственно пранаямы, мы имеем дело с неуравновешенной системой. «Крайности», в которые постоянно впадает наше тело и сознание, на праническом уровне представлены боковыми каналами, по которым проходит «солнечная» и «лунная» энергии. Это пингала и ида, расположенные соответственно справа и слева от сушумны.

Как пользоваться этим знанием для выполнения «вспомогательных» пранаям, которые позволяют активизировать заторможенные процессы и утихомиривать состояния перевозбуждения? Самый прямой путь – воздействие непосредственно на противоположный канал. Так, когда нам нужно переваривать пищу, мы закрываем левую ноздрю и дышим 10–15 минут только через правую (мы разбирали эту технику в разделе о поддержании желудка). При этом включается в работу пингала, активизируется солнечная энергия, и действие всей системы смещается в сторону большей активности процессов. И еще проще: когда мы ложимся спать, лучше укладываться на правый бок, чтобы открыть левую ноздрю и привести в действие иду. Тогда будет происходить общее замедление процессов, и мы хорошо выспимся…

Кроме того, существуют различные техники пранаямы, направленные специально на активизацию или релаксацию. Если вы используете пранаяму в качестве подготовки к практике асан или медитации, вы можете подобрать для себя нужные техники. Приступая к «обрамлению» пранаямами всего периода практики, следует продумать, какие из них вы собираетесь делать до и после занятий. Выбор во многом зависит от общего контекста существования, в который вы пытаетесь встроить поначалу «чужеродную» практику. Другими словами, вам нужно привести себя в саттвическое (уравновешенное) состояние исходя из раджасического (деятельного) или тамасического (инертного), которые преобладают в обычной жизни.

Если вы социально активны и постоянно «в разъездах», то начинать надо с успокаивающих пранаям, а заканчивать теми, которые помогут вернуться к нужному ритму бытия из относительной «заторможенности». Если у вас «сидячая» работа, то начинать надо с «тонизирующих» пранаям, а заканчивать успокаивающими, иначе вам будет трудно «усидеть на месте». Регулярная практика вообще может вызвать желание поменять работу, или вы научитесь выполнять прежние обязанности в саттвическом состоянии. Тогда необходимость использовать пранаямы в «обрамляющей» функции отпадет, что, разумеется, не касается практики пранаямы как таковой. В качестве пары «контрастных» пранаям вполне приемлемы Нади-шодхана и Капалабхати, которые мы приведем в сопровождении списков «контрастных» трав.

Другим ориентиром должно выступать физиологическое состояние организма, поскольку практиковать хатха-йогу не следует при переохлаждении или перегреве. Для того чтобы установить в теле оптимальный температурный режим, можно использовать перед практикой «разогревающие» и «охлаждающие» пранаямы, в которых редко возникает нужда после практики. Когда слишком жарко, нужно делать Ситали, а когда слишком холодно – Бхастрику – их описание можно найти почти в любом руководстве по йоге. В зависимости от климата можно применять после практики Ситали, если тело «перегрелось», и Бхастрику, если вы плохо утеплились перед расслаблением и попросту замерзли. Релаксация соотносится с «охлаждением», а активизация с «разогреванием».