Чтение онлайн

Выращивают пиппали так же, как перец черный. Как пряность используют не семена, а саму ось соцветия, на которой держатся неразвившиеся бутончики. Для получения пряности колоски сушат над слабым огнем, после чего они приобретают серо-коричневый цвет, сильный аромат и вкус, более жгучий, чем у черного перца. В молотом виде длинный перец используется подобно черному, но в меньших дозах. Перец длинный является общеукрепляющим и тонизирующим средством, укрепляет иммунную систему.

Род Базилик насчитывает до 150 видов, распространенных в тропических и субтропических странах. Базилик священный (тулси, или туласи) – кустарник, возделываемый в Индии как культурное растение. У нас больше известен базилик душистый, тоже происходящий из Индии и Шри-Ланки. Базилик душистый – это однолетнее травянистое растение высотой 40–60 см, сильно ветвистое. Цветки белые или розовые, реже фиолетовые, расположены по три в пазухах верхушечных листьев, так что концы веточек с листьями и цветками кажутся продолговатыми кистями.

Поскольку это пряное растение – выходец с юга, на участке ему надо отводить солнечное безветренное место. Если базилик посадить в тени, он зачахнет и утратит запах. Почвы предпочитает легкие, питательные, умеренно увлажненные. Разводить базилик лучше всего рассадой, высаживая по два куста в посадочную яму. Будучи однолетником, базилик за сезон успевает вырасти и дать семена, которые пригодятся вам на следующий год.

Срезают побеги в начале цветения, когда они особенно душисты. К тому же ранняя срезка позволит снять несколько «урожаев» душистой зелени с одних и тех же кустов. Срезают растения по линии облиствления и сушат в тени. Чтобы запах не выдыхался, сушеный базилик хранят в закупоренных коробках. При хранении без доступа воздуха и влаги листья сохраняют цвет и аромат до нового урожая. Можно продлить срок использования растения. Для этого в августе куст выкапывают с комом земли и высаживают в горшки, которые ставят на подоконник. Листочки отрастают в течение зимы.

Созерцание множества вещей одного свойства позволяет усмотреть их сущность, а для стихии трав в качестве таковой древние индийские мудрецы выделяли сому. Это не какое-то зелье, а персонифицированный сок растений, обладающий живительной силой. Конечно, для его материализации при исполнении ритуалов всегда готовили напиток, рецепты которого ищут до сих пор. Но гораздо важнее был смысл пития: символизм приема напитка бессмертия делал человека равным богу. Интересно, что тот же корень сохраняется в слове «соматический», т. е. телесный, воплощенный на физическом плане. Наше тело живет по законам природы, о чем мы, прибывая в недрах цивилизации, склонны забывать. Во времена создания йоги мудрецы жили в глухих джунглях, чтобы очистить тело и ум от суеты дел людских. Однако тот же эффект может дать и выращивание растений в собственном доме.

Энергетика растительных средств сильно искажаеся при техническом сборе и коммерческом использовании. Вернейшая гарантия чистоты достигается, если вырастить зелень, необходимую для йогического применения, самостоятельно. Вы можете также подобрать «аптечку» йога, куда войдут многие из приведенных здесь трав. Отдельные свойства растений остались без внимания при описании, ибо мы предлагали применять их для конкретных целей. Но те же самые травы вы можете использовать и с другими целями, если поближе познакомитесь с их свойствами. В частности, избавиться от «синдрома кундалини» после неумеренной медитации (резкого подъема энергии к голове при опустошении нижних чакр) помогут «заземляющие» травы, привлекающие сознание к Муладхаре, например, шатавари.

Растения воздействуют на человека не только химически и энергетически, но и духовно, в виде вполне устойчивых традиционных культурных форм. Йога – часть индийской традиции, поэтому имеет смысл создать вокруг себя настоящий индийский колорит. Для сосредоточения, очищения и медитации вы можете удаляться в собственные домашние джунгли, и тогда эффект этих действий возрастет многократно. Как создать подобные «джунгли», описано в нашей книге о выращивании индийских растений «Васту – индийский фэн-шуй. Гирлянды мифоцветов». Там же изложено, как привнести в квартиру великолепие бесподобных цветущих южноиндийских садов и возвести на даче вместо обычной альпийской горки Гималаи в миниатюре.

Индийские овощные и плодовые растения, чайные кусты и кофейные деревья имеет смысл выращивать не только для создания колорита, но и для питания. Такая актуальная тема, как йогическая диета, в данной книге осталась совершенно незатронутой. Речь идет не просто о вегетарианском питании, а о вполне определенных правилах подбора растений в пищу при выполнении той или иной части практики. Почти все травы, которые мы описывали, принимаются внутрь либо в виде чая, либо в качестве приправ, либо как овощи и зелень для салатов. Здесь мы рекомендуем обратиться к книгам Свами Шивананды, который всегда касался вопросов питания, и доступным ныне периодическим источникам по йоге.

Подлинная йога означает единение, и длительное сосредоточение на мыслях человека приводит к появлению самого мыслителя в сфере доступной для восприятия реальности. Работая над данной книгой, мы опирались на труды Дэвида Фроули – специалиста по аюрведе, а после завершения рукописи мне довелось встретиться с автором в Индии. Насыщенная программа его лекционного турне не позволяла ему задерживаться в Ришикеше, где я в те годы пребывала подолгу. Лекция «Йога и Веда» происходила в Свами Рама Садхака Граме – небольшом поселении подвижников, напоминающем духовный оазис на окраине городка в предгорьях Гималаев. Завязавшийся контакт привел к длительной работе над переводами трудов Дэвида Фроули на русский язык в рамках программы Ведического центра Рюген (Германия). Полученные в этом процессе новые познания обещают появление нашей следующей книги «Травы для аюрведы», а пока хотелось бы развить мысли Дэвида Фроули о соотношение йоги (практики) и веды (теории) в применении трав.

Существует только два главных аспекта реальности – йога и веда, или «делание» и «ведение». Аюрведа, как «наука о жизни», оказывается связующим звеном между ними, или пониманием в действии. Аюрведа – не просто медицина, а исцеление сознания, причем «нормального» сознания, не говоря уже о сознании, пребывающем в больном теле. Использование трав в аюрведе, как мы отмечали, опирается на представление о соме – соке растений, обладающем живительной силой. Если мы обратимся к ритуальным основам целительства, то обнаружим, что Сома – одновременно средство повысить восприимчивость и Бог-посредник. Иными словами, Сома представляет собой точное воплощение принципа аюрведы: вызывая нужные процессы в теле, он доставляет правильное понимание «свыше», которое, в свою очередь, приводит тело в соответствие с исправленным сознанием. Одержимость способностью к пониманию и претворению его в жизнь – таково следствие приема живительного снадобья.

Именно ведическая ритуальная практика постепенно превратилась в техники йоги путем так называемой «интериоризации» ритуала, то есть его «овнутрения». Если ранее подвижничество означало суровую аскезу, а жертвование было материальным, то со времен упанишад первое превратилось в асаны, а второе – в пранаяму. Подобно тому как подвижничество и жертвование – лишь подготовка к контакту с богом, точно так же асаны и пранаямы – подготовка к медитации. Что же произошло с Сомой? Он по-прежнему налаживает связь внутреннего и внешнего миров, независимо от движения «наружу» или «вовнутрь», ведь направления весьма условны. Принимая нужные травы, мы по-прежнему готовим себя к встрече с божественной реальностью, повышая восприимчивость тела, что выражается не в экстатическом восхищении Богом, а в углубленном созерцании Самости. Травы для йоги остаются верным средством наладить переправу от частного к всеобщему, расширяя собственную личность, пока она не вместит всю вселенную.