Чтение онлайн

С помощью учения, которое вы получаете от меня, старайтесь становиться хорошими людьми. Всё непостоянно. Поэтому не привязывайтесь ни к чему. Вы не должны привязываться к своему духовному наставнику. Всё может случиться. Смерть может прийти в любую минуту, и даже находясь в медитативном затворничестве, я могу умереть, так как нет ничего постоянного. Что касается моего отношения к смерти, то нет ничего страшного в том, в какое время я умру, самое главное для меня – это снова родиться в том месте, где живые существа нуждаются в моей помощи. Я всегда делаю такое посвящение. Нет ничего постоянного. Я посмотрю, пока буду медитировать в Курумкане, – насколько полезна моя деятельность. Если она эффективна, может быть, я продолжу её. В противном случае, возможно, я уеду из России. (Эти слова были сказаны накануне ухода Геше-ла в затворничество в Курумкане, в августе 1999 г. Он планировал быть в медитации пять месяцев – с сентября 1999 по январь 2000 г., но через месяц медитации он был вынужден по просьбе Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого покинуть место медитации и совпровождать Ринпоче в поездке по России.) Недавно я разговаривал с моим другом, с которым мы вместе занимались практикой в горах, и у меня возникло очень сильное желание уйти куда-нибудь в изолированное место, где не знали бы даже имени моего, и жить в пустой пещере, на подаянии людей, и заниматься по-настоящему практикой Дхармы. А то очень много моих учеников начинают меня возвеличивать, говоря: «Вы – Манджушри, вы – мастер Дхармы и т.п.», способствуя тем самым тому, что моя практика перестает быть чистой. В течение всего этого времени (То есть до 2000 года) я давал вам учение, жертвуя собственной практикой. У всех вас есть свои планы и проекты. У меня тоже есть свой проект. Много лет назад я решил достигнуть совершенства в Ламриме, а также в шаматхе и в течение трех лет попытался осуществить это, но был вынужден сделать перерыв. В течение семи лет, что я живу в России, в моей духовной практике не было прогресса. Может быть, для вас была какая-то польза. А мой друг всё это время продолжал практику и достиг совершенства в Ламриме. Пример его успешной практики вдохновляет меня на то, чтобы я тоже продолжил свои занятия медитацией. Но даже если я покину Россию, вы не должны огорчаться, вы должны заниматься практикой Дхармы и быть сильными. Не надо терять веры в меня и своей преданности. Если вы будете сохранять свою преданность мне, я смогу вновь приехать сюда лет через десять-двадцать. Но это ещё не решено. Я не говорю, что уезжаю, но это может случиться. (После завершения визита Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого Геше-ла в очередной раз совершил поездку по своим Российским Дхарма-центрам. В Бурятии он был в декабре 1999 г., этот фрагмент – из лекций данного цикла. В следующем году Геше-ла уехал в Индию медитировать в горах близ Дхарамсалы, и целый год его не было в России. В то время он едва не уехал в Бутан или ещё какое-нибудь место, где его никто не знает, чтобы продолжить в горах свою медитацию. И российские ученики чуть не расстались с ним надолго, если не навсегда в этой в этой жизни. Но перед уходом из общества Геше-ла нанес прощальные визиты своим духовным наставникам, которые ещё не ушли из этого мира, и они убедили его не оставлять Россию, ибо у него появилось здесь очень много учеников, которые ещё совсем беспомощны в практике Дхармы. Из большого сострадания к своим ученикам Геше-ла поклялся не снимать с себя ответственности за них и не осуществил своего намерения уйти навсегда в горы.) Может быть, я уйду в глухое затворничество в Курумкане.

Что касается собственно Правильного Воззрения, то его представляет философская школа Прасангика Мадхьямика. Окончательное Воззрение Будды было представлено Арья Нагарджуной. Когда сам Будда давал Учение, то он сделал презентацию Воззрения на нескольких разных уровнях – в зависимости от уровня слушателей. Во время Первого Поворота Колеса Дхармы Будда не отрицал, что есть истинное существование. На этом уровне он говорил: «Нет независимого субстанционального бытия». На основе сутр Первого Колеса Учения возникли низшие философские школы буддизма, которые дают презентацию доктрины Пустоты как пустоты от независимого субстанционального бытия. Проиллюстрируем этот уровень Воззрения на примере Воззрения философской школы Саутрантика.

В качестве примера возьмем воду. С точки зрения Саутрантики, вода пуста от независимого субстанционального существования. Почему? Потому что вода обладает взаимозависимым возникновением: она зависит от кислорода и водорода. Поскольку вода – это нечто, имеющее взаимозависимое возникновение, возникшее в зависимости от кислорода и водорода, то не существует прочной субстанции воды как таковой, которая была бы независимой от кислорода и водорода. Нет прочной субстанции воды, которая имела бы независимое существование. Таким образом, с позиций саутраников производится довольно грубое отрицание. Объектом отрицания является независимое субстанциональное существование.

 В отношении «я» утверждается, что «я» не имеет независимого субстанционального существования. Почему? Потому что «я» – это нечто зависимое от тела и ума. И поскольку «я» зависимо, то нет «я», которое имело бы независимое субстанциональное существование. В этом смысле «я» подобно радуге. Радуга – это феномен, возникший в зависимости от воды и солнечного света: когда солнечный свет встречается с водой, возникает радуга. Точно так же, когда ум существует вместе с телом, то существует «я», личность. Поскольку «я» зависит от ума и тела, то оно пусто от независимого субстанционального бытия. То понятие о своем «я» – как о существующей на самом деле независимой, субстанциональной самости – заставляет нас гневаться, когда нам говорят: «Ты – глупец». Вы должны понимать, что независимое субстанциональное «я» – это ошибочный концепт, по-тибетски кюнтаг, приписывание существования тому, что не существует. «Я», имеющее взаимозависимое возникновение, по-тибетски шенванг, существует.

Тибетское понятие йондруб устанавливает окончательный способ существования «я» (и других феноменов): это отсутствие кюнтага в шенванге, иначе говоря, отсутствие независимого субстанционального существования в «я» (и других феноменах), возникшем взаимозависимым способом. Ведь, вообще говоря, зависимое и независимое – это взаимоисключающие понятия. Если феномен существует, то он должен быть либо зависимым, либо независимым. Третьего не дано. Если «я» зависимо от тела и ума, то оно не может существовать как независимая субстанция. Поэтому «я» пусто от независимого субстанционального существования. Это и называется йондруб. Это и есть Пустота.

Если вы попытаетесь искать независимо, субстанционально существующее «я» в своем теле, то не найдете. Почему? Потому что не существует неделимых частиц, и процесс поиска можете вести бесконечно, но не найдете «я», которое существовало бы в качестве некой независимой субстанции. Если нет неделимых частиц, тогда как может иметь место независимое субстанциональное бытие? Невозможно найти никакой элементарной частицы, которая являлась бы независимым субстанциональным «я». Если бы существовала неделимая частица, то можно было бы «ткнуть» в неё и сказать: «Вот имеет место независимое субстанциональное бытие». Но неделимых частиц нет. Это логически доказано в буддизме. Современная наука также приходит к такому выводу. Если нет неделимых частиц, то невозможно независимое субстанциональное существование вообще. А если вообще не может иметь места независимое субстанциональное существование, тогда как может «я» иметь независимое субстанциональное существование? Если «я» не обладает независимым субстанциональным бытием, то оно должно обладать взаимозависимым происхождением, ибо «я» суть феномен, а все феномены являются либо зависимыми, либо независимыми. Если нечто не является независимым, то должно обладать взаимозависимым происхождением. Итак, взаимозависимое происхождение и Пустота от независимого субстанционального бытия – это одна суть, два аспекта. Взаимозависимое происхождение – это условная, или относительная, истина. Пустота суть истина высшего смысла, или абсолютная истина. Независимое субстанциональное существование является несуществующим кюнтагом: оно приписано феномену, но не существует. Оно не является ни условной, ни абсолютной истиной. Такое существование вообще не имеет места. Это – всего лишь ложный концепт. Шенванг – это относительная истина: то, что обладает взаимозависимым происхождением. Йондруб – это Пустота. В данном случае, Пустота от независимого субстанционального бытия. Пустота – это абсолютная истина. Поэтому Чже Цонкапа советовал прилагать усилия к постижению Взаимозависимого Возникновения.

В учении Второго Поворота Колеса Дхармы Будда сказал: «Нет истинного, самосущего бытия; нет собственных характеристик; форма есть Пустота, Пустота есть форма» (Философская категория «Форма» в контексте буддийской философии выражает понятие материального, вещественного, субстанционального.) На этом уровне Будда дал учение о бессамостности сущего, или самопустоте (тиб.: rang stong): форма пуста не от чего-то другого, она пуста от себя самой, от собственного существования, от самости. Услышав эту презентацию Воззрения, многие Бодхисаттвы запутались. Как это может быть, что «форма пуста от себя самой, или бессамостна»? Если это верно, то, значит, форма не может существовать?

Они не поняли Воззрение, изложенное в учении Второго Поворота Колеса, и пришли к нигилизму: вещи пусты от самих себя и не могут существовать. Один из Бодхисаттв обратился к Будде со словами: «Будда, Ты – всеведущее существо, и всё, что Ты говоришь, должно иметь глубокий смысл. Мы, ученики, не можем понять этот смысл. Во время Первого Поворота Колеса Ты сказал, что нет независимого субстанционального бытия, но есть истинное существование. Во время Второго Поворота Колеса Ты сказал, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик. Пожалуйста, объясни нам, что Ты на самом деле имел в виду?»

Тогда Будда дал презентацию Воззрения на промежуточном уровне, и сутры этого Третьего Поворота Колеса легли в основу философской традиции школы Читтаматра («Просто-Ум»), которая известна также как Йогачара. На уровне Воззрения Читтаматры объясняется, что кюнтаг не имеет истинного существования, но йонгдруб и шенванг имеют истинное существование.

Помните о том, что когда вы слушаете это учение, то, хотя и это трудно, вы занимаетесь накоплением огромных заслуг. В одной сутре говорится, как Будда спросил: «Один человек занимается благотворительностью в течение сотни лет, а другой человек в течение одного часа слушал учение Праджняпарамиты. Кто накопил больше заслуг?». Ананда ответил: «Второй человек». Будда ответил: «Правильно, ибо посредством благотворительности накапливаются заслуги, но не происходит освобождения от сансары».

Учение Праджняпарамиты оказывает очень мощное влияние на ум. С его помощью человек однажды обретет способность постигнуть абсолютную реальность самого себя и феноменов. И благодаря этому достигнет Освобождения. Даже когда вы просто слушаете это учение, ещё не понимая его, то идет огромное накопление заслуг. А если через слушание учения о Пустоте появляется сомнение в правильности своего цепляния за самосущее бытие, являющегося корнем сансары, то это – уже очень большая реализация. Одно только сомнение в своем обычном мировоззрении – уже большая реализация. До того как услышать наставления о Пустоте, вы воспринимали свое цепляние за самобытие, не сомневаясь в достоверном существовании самобытия. И сейчас вы ещё пребываете как бы в галлюцинации: всё, что проявляется перед вами, и самих себя вы воспринимаете как нечто самосущее – как некую самость, которая сама по себе существует, и вы верите, что все вещи так и существуют, как вы их воспринимаете, - как нечто, обладающее самобытием. Правда, теперь, возможно, у вас появилось маленькое сомнение в том, что они так существуют. Вы уже подозреваете, что вещи не существуют такими, какими они кажутся.

В тексте комментария, на который я опираюсь, говорится: «У тех людей, которым не достает заслуг, нет даже и тени сомнения в корне сансары. И даже малое сомнение потрясает корень сансары». Если вам удастся сотрясти корень сансары, то зашатается и само древо сансары. А когда с дерева срезают один лист, вместо него вырастает другой. Во время медитации мы подрезаем много листьев древа сансары, но взамен их появляется множество новых. Поэтому нужно применить наилучший метод – подрубить корень, а не заниматься подрезанием веток. Если сегодня вы слушаете учение и понимаете его, то вы сотрясаете корень сансары.