Чтение онлайн

Когда ты говоришь, что некто, носивший определенное «имя», умер, то это значит, что умерла концепция, которая отделила себя и назвалась тем именем. Состояние «реализации» – это когда ощущение этого «я» закончилось. Незнакомец, называющий себя Томом, Диком, Гарри, по ошибке завладел этим телом. Прогони его, и тогда «ты и есть Брахман». Носи бренд «я есть Брахман» и двигайся вперед без колебаний. Если существует только одно, тогда ценно все. Как только появляются двое, появляются трения и конфликт. Так что живи в Единстве как Одно. Полностью отвергший ощущения «ты» и «я» – подлинный сын Садгуру (гурупурта).

24.11.1934, вечер

Узнающий Брахман через речь, ум и в физическом теле – «Мой преданный». Дела должны соответствовать словам. Забудь, что тело это тело, и считай, что тело – это Брахман. Чувствуя, что вездесущий Бог внутри каждой вещи, и тем самым объединяя ум с Брахманом, ощущаешь единение с собственной Сутью. Тогда естественным образом обретаются все духовные энергии (сиддхи). Этих энергий числом 18. Существует 8 великих сиддх и 10 малых. Восемь из них относятся к твоему Бытию. Самая тонкая это сила «вхождения в Сознание всего». На самом деле ты уже в сердцах всех. Быть невидимым значит оставаться невидимым в твоем собственном Бытии и отказаться от всех склонностей ума и тела. Царь Бхарат сказал: «Вся земля принадлежит мне, но когда я умру, я буду принадлежать земле». Это означает, что из-за привязанности снова возникает зависимость. Так что лучше с самого начала отказаться от всего. Объект, находящийся в уме перед смертью, определяет, какова будет природа следующего рождения. Желание направляет последовательность событий после смерти. Не вовлекайтесь в мир, даже с благими намерениями помочь другим, потому что как только отклонишься от собственного Бытия, попадешь в ловушку. Не забывай свою подлинную Самость. Твое тело рано или поздно погибнет, так зачем же бояться смерти уже сейчас? Подлинный святой тот, кто свободен от рабства мира. Пойми, что мир по природе своей полностью уничтожим. Пусть же он пропадет сегодня, а не завтра. Не беспокойся о нем! Не суетись по поводу этого мира пяти элементов. Только если будешь жить по такому принципу, все восемь сиддх будут довольны тобой.

Природа энергии твоего Бытия восьмерична:

1) способность становиться малым, как атом;

2) способность становиться огромным;

3) способность быть невесомым;

5) способность контролировать одушевленные и неодушевленные вещи;

6) способность обладать огромной силой;

7) способность по желанию наслаждаться чувствами;

8) способность заставить любого делать то, что ты хочешь.

Твоя жизнь как таковая ничтожна. Но если будешь оставаться в единстве со своим Бытием, получишь все, как только воля к тому возникнет в уме. Не отклоняющиеся от своего Бытия – «Мои истинные преданные». Таким тебе и следует оставаться в твоем уме, теле и речи.

25.11. 1934, утро

Следует ли отказываться от семьи или нет? Даже если ты выполняешь свои ежедневные обязанности, общий итог твоей жизни один и тот же. Если не бдителен внутри, какая польза от вешания гирлянд и накладывания сандаловой пасты (выполняя религиозные ритуалы)? Надо чтобы внутри была убежденность, что мир – это иллюзия. Если это не достигнуто, какова польза от отречения (от саньясы)? Если полностью осознаешь, что этот иллюзорный мир ложен, и функционируешь в мире беспристрастно, что тут плохого? Именно это самое главное. Можно быть где угодно и когда угодно, оставаясь незатронутым миром. Разве ты мудрец лишь оттого, что укрылся в келье или в лесу, а как только выйдешь оттуда, то уже и не мудрец? Нет, это не так. Ты должен быть беспристрастным, находясь в миру.

Но даже для готовых к этому существует возможность заблуждаться. Проявляя наивысшую осторожность, следует со всей учтивостью относиться к пяти элементам, поскольку они будут заманивать тебя в ловушку. Не думай, что пять элементов дадут тебе послабление. Они будут создавать в твоем уме впечатление, что они добры, но не обманывайся красивым фасадом и не доверяй им. Не забывай, что они только разыгрывают послушание. Даже несмотря на то что пространство занято пятью элементами и представленный ими сценарий может быть привлекательным, не следует этому доверять, потому что эти сцены обманчивы. Всегда помни, что существуют похожие на подлинное призраки в разных масках. Какие бы обличья призраки ни принимали, они всегда всего лишь призраки. Ты не такой, как те призраки.

Иллюзия (майя) всегда старается, применяя разные трюки, заставить тебя забыть свою истинную природу. Ты всегда должен быть начеку. Ты можешь жить в комфорте, но всегда следует быть ментально беспристрастным. Следует оставаться в состоянии отрешенности в уме, в речах и в делах. Нужно жить в Брахмане как Брахман. Однажды какой-то человек сказал мудрецу, осознавшему Брахман: «Господин, однажды я вас уже видел». Мудрец ответил: «Ты не мог меня видеть. Я не тот, каким ты меня видишь. Я не тот, каким тебе кажусь, я совсем другой». Даже если оставишь мирскую жизнь и укроешься в уединении, чего ты собираешься добиться? Тебе нет нужды делать этого. Следует просто изменить твое внимание. Не теряй ощущения, что ты Брахман. Когда делают прививку, не учитывают, высокий пациент или низкий, худой или толстый, – все должны быть вакцинированы. Внешность человека не имеет значения. В глубоком сне царь и нищий равны. Это называется равенством. Существование в миру болезненно. Приди к пониманию, что мир – это иллюзия, и тогда у тебя появится ощущение, что даже в этом кажущемся мире есть радость и удовлетворение. Ты всегда был и остаешься «Высочайшим Счастьем». Лелеющий желание, – не кто иной, как рабочий, всегда выполняющий роль наемника. Тот, у кого нет желания, – хозяин. Если желания не презирать, не станешь бесстрастным. Только ради достижения состояния бесстрастия мудрец Шука ушел в лес, тогда как царь Джанака достиг того же самого, управляя царством. Если действительно хочешь научиться, смею сказать, что это можно осуществить везде. Существует легкий способ. Не имеет значения, где ты находишься, – в доме или в лесу ты можешь вести духовную жизнь. Не нужно никуда убегать. Мудрец Прахлада мог пребывать в состоянии Брахмана, несмотря на то что его постоянно преследовали. Если ты говоришь, что не можешь выполнять духовную практику (садхану), пока живешь в семье, уж поверь, что на самом деле ты не заинтересован в настоящей духовной практике. Тот, кто действительно хочет быть духовным, наверняка осуществит это, где бы ни находился.

25.11.1934, вечер

Самость (Атман) естественным образом содержит в себе восемь великих духовных энергий, или сиддх. До тех пор пока над индивидуумом (дживой) доминирует иллюзия (майя), изначальная природа Самости остается скрытой. Когда не придаешь значения духовным энергиям (отсутствие желаний), эти сиддхи автоматически становятся слугами. Восьмеричная природа Самости по сути своей есть восьмеричная энергия. Жемчуг дается тому, кто его не требует, но если есть какие-то требования, не получаешь даже необходимого. Опустошивший себя от всяких желаний получает все восемь энергий. Восемь энергий идентичны природе «Я». Единый со Мной автоматически получает эти энергии.

Существует шесть энергий, или страстей, а именно: желание, гнев, жадность, гордость, ревность и ненависть. Голод и жажда присущи телу. Чтобы оставаться живым, необходимо принимать пищу и пить. Радость и печаль – это недуг ума. Если ты получаешь, что хочешь, ты рад, если не получаешь, печалишься. То, что ум считает хорошим, хорошо, что считает плохим, плохо. «Я» – это концепция без конкретного места и формы. «Я есть Шива, я есть Шива» (Шивохам) – это полезная концепция.

Существует шесть энергий, или сиддх, относящихся к телу. Не осознавать голода и жажды – это первая энергия. Понимать смысл веданты – это подлинное яснослышание, или способность слышать звук на расстоянии, что есть вторая энергия. Ясновидение – третья. Победа над умом – четвертая. Способность попадать в любое место – пятая. Способность тела принимать любую форму – шестая. Способность входить в тела других – седьмая. Способность оставлять тело или умирать по желанию – это та же самая энергия. Способность видеть Богов – восьмая энергия. Добиваться успеха во всем, что пожелаешь, – это девятая энергия, а энергия, благодаря которой люди исполняют все ваши приказания, – десятая. Все эти энергии относятся к уму.

Есть еще пять менее значимых энергий. Знать прошлое и будущее – первая. Быть неуязвимым для дождя и ветра – вторая. Читать чужие мысли – третья. Способность останавливать огонь и ветер – четвертая, и всегда побеждать – пятая.

26.11.1934, утро

Самость (Атман), не рожденная и не умирающая, спала и в Своем сне у Нее был сон. Что это был за сон? Сном было появление мира, и в том сне Ей снилось, что Она стала индивидуумом (дживой). Потом та иллюзия стала только ярче. Видение этой мирской жизни как реальности – это сон. Тот, кто был Богом, стал слугой. Воспринятые как реальность, все люди, как-то: мать, отец, брат, сестра и другие, и весь мир целиком – все это сон. Все существа мира пируют на этом празднике сна. Очень редкое и важное событие, когда кто-то один среди них задумывается очень глубоко. Поверить святому – это очень редкое явление. Искателю следует действовать самоотверженно. Переполненный эго даже собаке не бросит куска хлеба. После того как совершишь несколько щедрых деяний, часто возникает переживание бескорыстия, или чистого разума. Это нечто великое – чувствовать уважение к святым. Прекрасен плод благословения наших прадедов, святых, которые приходили раньше. Редко в этой жизни-сне встречается способность различать существенное и несущественное. Богатство – это своего рода хмель, подобный вину.

Благодаря заслугам прошлых жизней кто-то с интересом и любопытством поворачивается в сторону Гуру. Это тот, кто на практике может использовать способность различения. Такой человек идет к Гуру и задумывается, что существенно, а что несущественно, и приходит к пониманию, что «я есть Брахман». Только тогда можно осознать, что мир – это иллюзия, и очнуться от сна. Он переживает чистую суть учения и понимает, что весь мир – это иллюзия и что «Самость – единственная Истина». И тогда он становится воплощением той «Истины-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды)» и единым с Брахманом.