Чтение онлайн

В «Бхагавад-гите» Кришна приводит хороший пример: апурйаманам ачала-пратиштхам саму драм. Во время сезона дождей реки несут в океан миллионы тонн воды, но он не выходит из берегов. Если даже обычный океан не выходит из берегов, когда к нему что-то прибавляется, что уж тогда говорить о Боге?

Я говорю «обычный» потому, что во вселенной существуют миллионы океанов. Поэтому не стоит приходить в изумление, глядя на Атлантический океан, — таких океанов во вселенной миллионы и миллиарды. Они парят в космосе, подобно тому, как парят в воздухе молекулы воды. Таково могущество Бога.

Для тех, кто слишком поглощен телесной концепцией жизни, система йоги очень полезна, поскольку она учит человека уводить чувства от деятельности во внешнем мире. Есть восемь уровней практики йоги. Первые два — яма и нияма. Следуя регулирующим принципам, человек должен попытаться контролировать чувства во всем, что касается еды, сна и деятельности. Это называется яма-нияма. Первейшее правило йоги — воздержание от половой жизни. Такова настоящая йога. Те, кто не отказывает себе в сексе, одурманивающих средствах и прочих глупостях, не имеет никаких шансов на успех в йоге.

Человеку следует удобно сесть в уединенном, освященном месте, держа шею, голову и спину на одной линии. Затем, наполовину прикрыв глаза, нужно сосредоточить взгляд на кончике носа. Если глаза открыть полностью, вас будет беспокоить материальный мир. А если закрыть их, то вы можете задремать. (Шрила Прабхупада имитирует храп.) Я видел это. Многие, якобы занимаясь йогой, просто спят. (Смех.)

Другой практикой восьмиступенчатой йоги является дхарана, сосредоточение ума. Какова цель сосредоточения ума? Она заключается в том, чтобы обнаружить внутри сначала себя, а затем — Господа. Вот в чем состоит совершенство йоги, а не в том, чтобы заниматься день и ночь всякой ерундой, а между делом зайти в кружок йоги, заплатить пять долларов и думать: «О, я великий йог!» Все это чушь.

Заниматься йогой не так-то просто. Многие так называемые учителя йоги попросту наживаются на людях. Я открыто заявляю, что они и их ученики — общество обманщиков и обманутых.

Хотя практика йоги одобрена ведической литературой, в наш век заниматься ею очень трудно. Даже пять тысяч лет назад, когда условия гораздо больше благоприятствовали этому, а люди были не так развращены и находились на более высоком уровне развития, Арджуна отказался практиковать йогу. Когда Кришна предложил ему заняться этой системой йоги, Арджуна ответил: «Я не способен на это».

Итак, заниматься йогой сейчас невозможно. Это было возможно в Сатья-югу, когда все пребывали в гуне благости и находились на высоком духовном уровне. Йога предназначена для высокоразвитых личностей, а не обычных людей.

Но даже если заниматься ногой правильно и делать все совершенно, это не приведет вас к Верховному Господу. Как раз об этом и говорится в стихе, который мы обсуждаем. Что уж говорить о псевдойоге, если, даже безупречно занимаясь настоящей йогой, вы не можете достичь Бога. Здесь сказано: на садхайати мам йогах.

Кроме того, здесь говорится: на санкхйам — «этого также не достичь посредством санкхьи». Санкхья — это постижение природы материи и духа. Философы этой школы говорят, что материальный мир является сочетанием двадцати четырех составляющих: пяти грубых и трех тонких элементов, пяти познающих органов, пяти органов действия, пяти объектов чувств и прадханы, непроявленного состояния гун материальной природы. Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Затем идут тонкие элементы. Ум тоньше эфира, разум тоньше ума, а тоньше разума ложное эго — ошибочное отождествление себя с материей. Пять познающих органов — глаза, нос, уши, язык и кожа. Пять органов действия — голос, ноги, руки, анус и гениталии. А пять объектов чувств — это запах, вкус, форма, прикосновение и звук.

Такое разделение материального мира на двадцать четыре компонента и называется санкхьей. Это исчерпывающий анализ всего, что доступно нашему опыту. Над этими двадцатью четырьмя компонентами находится душа, а выше души — Бог.

Последователи санкхьи не способны обнаружить душу - Они, подобно мирским ученым, просто изучают материальные объекты. Они ничего не знают о том, что выше этого. Сейчас я говорю с вами, но последователи санкхьи не могут объяснить, что именно во мне говорит. Так же и врач, разрезав тело, не в состоянии обнаружить в нем действующее начало, духовную силу. И поскольку материалисты не в силах обнаружить даже частицу Верховного Господа, живое существо, каковы их шансы найти Самого Бога? Так что ни йоги, ни последователи санкхьи не способны обнаружить Бога.

Его также нельзя обнаружить, следуя дхарме. Под дхармой здесь подразумевается отправление ритуалов. Индусы ходят в храм, христиане — в церковь, мусульмане — в мечеть, и каждый из них думает: «Бог находится именно здесь». Конечно, это начало духовной жизни. Это прекрасно. Такая убежденность необходима. Но, попав в ловушку ритуалов, они не пытаются углублять свои знания. Они не пытаются двигаться дальше. Они думают: «На этом все заканчивается». Поэтому такие люди тоже не могут достичь Бога.

Далее, свадхйайа. Свадхйайа означает «изучение», изучение ведической литературы. И тапа. Тапа значит «аскеза». Пост, медитация, уединенная жизнь в лесу — вот лишь некоторые из видов аскезы. И наконец, тьяга, отречение от мира. Саннъяса, отречение от мира, является классическим примером такого рода.

Итак, Господь говорит: «Все эти методы: йога, санкхъя, ритуалы, изучение Вед, аскеза и отречение, — вместе взятые или по отдельности, не помогут вам достичь Меня».

Верховный Господь по большому счету признает негодными все эти методы. Признает негодными в том смысле, что, хотя, обратившись к ним, человек до какой-то степени сможет приблизиться к высшей цели, без преданного служения ему никогда не достичь ее. Преданность обязательно должна присутствовать, поскольку конечная цель — Кришна, Верховный Господь. Кришна говорит 8 «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «После многих, многих рождений тот, кто истинно разумен, вручает себя Мне, ибо он понял, что Бог есть все сущее».

Человек должен прийти к сознанию Кришны. Вы можете следовать путем йоги или путем философского познания, вы можете совершать обряды и ритуалы, предаваться аскезе или изучать Веды. Но до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, вам не удастся подняться выше определенного уровня.

К сожалению, людей это устраивает. Мало кто пытается достичь высшей цели. Но если у кого-то возникает подобное желание, ему следует воспользоваться методом сознания Кришны, бхактир маморджита. Только это может привести вас к Верховному Господу.