Чтение онлайн

Становится понятным и отношение тайцев к королевскому дому. Король занимает самое высокое положение в обществе, его карма не только наилучшая, но она — достояние всей страны, поэтому общественность волнует роль короля в обществе, беспокоит возможность его дискредитации как символа нации в результате участия в политике. В то же время король — воплощение наибольшего количества религиозных заслуг и все, к чему он прикасается является объектом религиозного поклонения верующих, так как, согласно буддизму, религиозные заслуги не только накапливаются, но и могут передаваться от одного субъекта или объекта к другому.

Влияние буддизма прослеживается и в некоторых формах социальных отношений. В Таиланде отношения между вышестоящими и подчиненными, учителем и учениками, старшими и младшими, монахами в мирянами, аристократами и простолюдинами ритуализированы, например, в манере традиционных приветствий «вай» и «крап». «Вай» выполняется стоя, путем поднятия сложенных рук и наклона головы, «крап» — коленопреклоненное приветствие; разновидностью «крап» является поза «моп крап», высшая степень почитания и раболепия. Позы «крап» и «моп крап» принимаются в ритуальных церемониях, перед королем и членами его семьи, иногда перед высшими должностными в духовными лицами, чаще всего перед наиболее почитаемыми статуями Будды. «Вай» — широко распространенная форма приветствия, имеющая несколько функциональных значений. Одна из функций «вай» — это демонстрация степени уважения, другая — показ, «кто есть кто»; как правило, первым приветствует тот, кто считает себя нижестоящим в социальной иерархии. Церемония приветствия детально разработана, и манера ее исполнения сразу определяет характер взаимоотношений. Например, при взаимном приветствии один поднимает сложенные руки до подбородка и наклоняет голову, другой поднимает руки до груди и держится прямо. Эго значит, что первый подчеркивает более высокий статус того, кого он приветствует, и вместе с тем свою зависимость от него.

Подобные жесты не дань вежливости, а определенные стереотипы поведения, подсознательно выражающиеся в чувстве неполноценности по отношению к вышестоящему как в социальном, так и в религиозном плане, ибо вышестоящий имеет лучшую карму и, следовательно, больше прав на более высокое место в обществе. Этот стереотип поведения закреплен в лексике через понятия «большой» (пуяй) и «маленький» (пуной) человек или «господин» (най) и «человек» (кон). «Маленький человек» обязан терпеливо и вежливо слушать, что говорит ^большой человек», тем самым происходит отчуждение от возможного духовного сближения и взаимопонимания. В свою очередь, «большой человек» обязан проявлять такт и деликатность по отношению к собеседнику, он не может позволить себе убеждать и настаивать, а взаимная беседа невольно превращается в набор трафаретных вежливых фраз, соответствующих этикету. Если «большой человек» станет убеждать нижестоящего в чем-нибудь, это означает, что он берет на себя определенные обязательства по отношению к собеседнику, и последний вправе обратиться к нему с просьбой, невыполнение которой грозит «потерей лица» для вышестоящего.

Автор этих строк неоднократно попадал впросак при беседах с незнакомыми людьми, в том числе монахами, именно из-за незнания позиций «вай». Его желание подчеркнуть свое уважение высоким поднятием рук воспринималось собеседником как признание его незначительности и готовности выслушать все, что ему скажут. Например, монах тут же начинал говорить о буддизме и недоуменно относился к попыткам завязать беседу, и, наоборот, при недостаточно высоком поднятии рук монах старался подчеркнуть, что его собеседник знает о буддизме больше, чем он.

В том, что тайцы религиозны, нет сомнения, однако они не фанатичны и не суеверны. Отношения тайцев к белому слону, к приметам, духам и другим сверхъестественным явлениям, столь красочно описанным Я. Зикой, определяются их культурными традициями, а последние во многом базируются на текстах палийского канона. Палийский канон в тхераваде — это слово Будды, а Будда для верующих не только объект религиозного почитания, но и величайший мудрец всех времен и народов, поэтому если Будда говорит о существовании богов, духов и других сверхъестественных существах, то никто этого опровергать не будет. Основным методом познания для буддистов является медитация, включающая не толь ко созерцание, но и размышления о характере существ, находящихся на различных уровнях бытия. Только немногие способны под влиянием самогипноза обозревать всю космологическую картину бытия, для большинства же медитация является просто логической позицией, с помощью которой они определяют свое отношение к реальной действительности. Например, когда разговор заходит о духах, то предполагается, что одни по уровню своего сознания могут их видеть, а другие нет, поэтому нет основания подвергать сомнению факт существования духов, описание которых приводится в канонических текстах. Иначе говоря, умозаключения верующих базируются как на авторитете Будды, так и на логических посылках медитативного процесса.

Авторитет белого слона создан не европейцами, как полагает Я. Зика, а традиционными представлениями буддистов. Будда, прежде чем достиг просветления и нирваны, перерождался 550 раз. Он был слоном, обезьяной, львом, павлином и т. д. Любой буддист верит в существование перерождений, если не верит, то он не буддист, поэтому животное, птица, рыба необычной окраски считается у буддистов существом неординарным, даже потенциальным Буддой в его следующих перерождениях. Именно поэтому белый слон не только выделяется среди животных, по и является объектом поклонения для буддистов. В средневековом Таиланде король имел множество титулов, в том числе титул Повелителя белого слона, до сих пор орден Белого слона считается одной из высших наград в государстве.

Повсюду, в городах и деревнях, имеются небольшие домики для духов. Тайцы считают, что человек окружен сонмом духов, которые находятся внутри живых существ, в домах, джунглях, водах, зернах, плодах, в земле и на небе. Если срубают дерево, убивают животное, сносят дом в т. д., дух остается без жилища и становится опасным; для предохранения от таких духов совершаются церемонии и обряды, строятся специальные домики для духов, а духов этих домиков называют охранными. Свой охранный дух имеется у каждой деревни, монастыря, дома, рисового поля, сада, больших деревьев, родников и т. и. В 60 х годах в Таиланде появилось множество иностранцев, главным образом американцев, которые иронизировали над анимистическими верованиями тайцев, но уже к началу 70-х годов сами иностранцы стали ставить домики для духов перед своими домами, фирмами, магазинами, отелями, бензоколонками, объясняя, что так спокойнее, поскольку местные воры и хулиганы побаиваются духов. Вера в духов — это не суеверие, а составная часть буддийского мировоззрения Для буддиста бытие многомерно, в канонических текстах оно отождествляется с сосудом, внутри которого находится человек. Чем дальше уровни существования от человека, тем абстрактнее его представления о них. Ближайшие к человеку уровни заселены демонами, духами и богами-покровителями, эти уровни конкретны для верующего, и существам этих уровней он уделяет все свое внимание в процессе религиозной практики. От духов и демонов он старается защититься, а богов задобрить с помощью обрядов и церемоний, но главным образом путем передачи им своих религиозных заслуг, которые верующий накапливает в монастырях и через общение с монахами.

Казалось бы, тайцы опутаны религией, но в действительности это не так: во-первых, большинство религиозных обрядов совмещены с праздниками или являются частью времяпрепровождения на территории монастыря как центра социальной в культурной жизни; во-вторых, вера в карму, с одной стороны, заставляет буддиста заботиться об ее улучшении, а с другой — служит оправданием его деятельности вне религиозной сферы. Например, активное занятие бизнесом, интерес к женщинам, азартным играм, зрелищам и т. п. буддист также объясняет своей кармой, хорошей или плохой. Чем действительно опутаны тайцы, так это системой традиционных от-* ношений, несоблюдение которых грозит потерей «общественного лица» ii отчуждением от «своих» членов общества, поэтому только совершенно опустившиеся люди могут позволить себе появиться на улице в пьяном состоянии, буянить и ругаться.

До второй мировой войны тайцы занимались сельским хозяйством; промышленность, торговля, сфера обслуживания находились в руках китайцев. Таиландское общество делилось на «благородных» (най), занимавших руководящие позиции в политической системе, и «простолюдинов» (пхрай), т. е. трудящихся. В 1942 г. страна была оккупирована японскими войсками. Стало формироваться подпольное антияпонское движение, к 1943 г. это движение, объединившее все прогрессивные силы, приобрело общенациональный характер и переросло в национально-демократическое движение. По окончании второй мировой войны правящие круги Таиланда, напуганные размахом борьбы трудящихся за свои социальные и политические права, обратились за помощью к США. Американские эксперты разработали план превращения Таиланда в аванпост США по борьбе с национально-освободительным движением стран Юго-Восточной Азии, а также в «витрину» преимуществ американского образа жизни. В 1957 г. армия совершила государственный переворот в Таиланде и с благословения США в стране был развязан разнузданный террор против прогрессивных сил. В Таиланд хлынул поток американской военной и экономической помощи. В первую очередь строились и оснащались военно-воздушные базы США, создавались автомагистрали стратегического назначения, модернизировались тайские вооруженные силы и полиция, создавались укрепленные районы в пограничных районах страны. Миллионы людей устремились из деревень и городов на стройки в надежде заработать деньги. Естественно, обогащались только дельцы, а огромные массы трудящихся, выбитые из традиционного уклада жизни, не могли найти постоянной работы. Приток иностранных инвестиций в местную экономику, строительный бум и создание сферы услуг для американского персонала, с одной стороны, дали толчок к быстрому развитию капитализма в стране и обогащению наиболее предприимчивых людей, с другой — привели к социальной дестабилизации. В стране начались волнения, и к середине 60-х годов большая часть территории Таиланда была охвачена повстанческим движением, В свою очередь, борьба с повстанцами вела к усилению репрессивных мер и созданию военно-полицейского режима. Таким образом, «витрина» капиталистического пути развития и американского образа жизни оказалась весьма неприглядной: резко возросло число антиправительственных выступлений, относительный порядок сменился произволом и насилием, расцвели коррупция, контрабандная торговля, наркомания, проституция.

Вместе с тем быстрое развитие капиталистического уклада вызвало необратимые социальные изменения в традиционном таиландском обществе. В экономической сфере развитие общенационального рынка связано со строительством железных и автомобильных дорог, линий связи и энергопередачи, с усиливающейся анархией производства в масштабах страны, разорением мелких производителей, перенаселением крупных городов и ухудшением их санитарного состояния; в политической сфере — с ростом влияния крупных монополий; в хозяйственно-административной сфере — с резким увеличением дифференциации труда и числа организаций, учреждений, институтов; в сфере массового сознания основной ценностью в жизни становятся только деньги, на которые покупаются вещи, престиж и… хорошая карма путем, например, финансирования строительства монастыря.

Капитализму присущи многие негативные явления, несовместимые с моральными, нравственными, эстетическими представлениями прогрессивной мысли, но некоторые явления, как торговля детьми, женщинами, наркотиками, описанные Я. Зикой, приобрели особенно уродливый характер в таиландских реалиях.

На наш взгляд, эта уродливость частично объясняется спецификой государственного управленческого аппарата, так называемой военно-гражданской бюрократией. В бюрократической системе занято около полумиллиона человек, т. е. один из каждых ста человек населения работает и системе государственного управления. Функциональное назначение управленческой системы и ее необходимость не требуют объяснения, по позитивная роль этой системы в Таиланде очень слабая из-за доминирования в тайской бюрократии традиционных патронажных отношений. Прием в эту систему осуществляется не столько по деловым и профессиональным качествам, сколько по протекции. Формально для поступления на государственную службу требуется пройти конкурсные экзамены, но так как желающих слишком много, то и систему попадают лица, имеющие высоких покровителей. Обычно каждый высокопоставленный чиновник содержит многочисленную прислугу из своих дальних родственников и односельчан. Чаще всего это несовершеннолетние юноши и девушки, которые используют возможность учиться в тех же школах, что и дети покровителя, прислуживая и помогая последним в школе и дома. После окончания школы некоторые юноши-слуги с помощью покровителя-хозяина устраиваются на государственную службу. Таким образом, основная масса служащих нижнего звена государственного аппарата это протеже своих начальников. Такая зависимость сохраняется и в случае перехода этих чиновников-слуг на следующую ступень бюрократической иерархии. При такой системе отношений личные интересы покровителя для его подчиненных оказываются выше, чем государственные, а управленческий аппарат превращается в бюрократическую систему произвола и угнетения. Основное оружие — это крючкотворство. Наверное, ни в одной из стран Азии не требуется столько бумаг, а главное, подписей на них, как в Таиланде. Коррупция в этой стране процветает.