Чтение онлайн

Глубина обладает пространственными характеристиками. Если отказаться от времени... При созерцании время исчезает. Вы не можете созерцать будущее и прошлое. Вы можете созерцать лишь то, что есть в настоящем.

Созерцание это вневременное явление. Время полностью останавливается, и теперь можно перемещаться только в пространстве, безграничном пространстве. Крохотный цветок заключает в себе безграничное пространство. Перемещайтесь в нем. Вы погружаетесь в безграничное пространство, цветок это просто дверь. С помощью цветка вы обретаете все существование. Цветок это просто символ, всего лишь начало. Вы погружаетесь в пространство, а не во время. Цветок восхищает вас, и у вас начинает играть воображение. Из-за воображения вы можете проникнуть глубоко в существование. Так все на свете обретает глубину.

Мы никогда не проникаем в глубину, даже в отношении людей. Даже когда вы любите кого-то, вы живете рядом с ним, но вспоминаете прошлую любовь или воображаете будущую любовь. Вы никогда не отправляетесь в пространство, в котором пребывает этот человек, здесь и сейчас. Человек представляет собой пространство. Я не скажу, что у него имеется пространство. Он и есть пространство, вселенная, в которой вы перемещаетесь.

Но вы не перемещаетесь в нем. Вы держите руку возлюбленной (возлюбленного) в своей руке, но ваша рука безжизненна. Вас нет. Вы размышляете о прошлых событиях, воображаете будущее. И пространство, которое вы называете своей возлюбленной (возлюбленным), находится здесь, дверь прямо перед вами. Если вы сможете попасть в пространство посредством возлюбленной, то достигнете пика бытия. Если вы погрузитесь глубоко во что-то, то придете к вершине существования, но это движение должно осуществляться не во времени, а в пространстве. Движение в пространстве, движение в воображении возникает из-за созерцания.

Люди как на Востоке, так и на Западе страдают во всех измерениях жизни. Не могли бы вы установить причину их страдания? Как предотвращать и устранять их?

Страдание символично. У него не множество причин, а лишь одна причина. Каким бы своеобразным ни казалось страдание, у всех горестей всегда одна и та же причина. Она заключается в том, что утрачена скрытая гармония между человеческим умом и космическим страданием. Когда нарушается эта скрытая гармония, тогда возникает страдание.

Окружающие нас страдания это лишь символ нарушенной гармонии. Даже физиологические страдания символичны. Это значит, что нарушена гармония тела. Точно так же, ментальные страдания указывают на то, что нарушена гармония ума. А когда нарушена гармония, возникает страдание.

Страдание указывает на нарушение гармонии, а блаженство - на ее восстановление. Вы можете сказать так: гармония это блаженство, а отсутствие гармонии представляет собой страдание. Если гармонии когда-то и где-то нет (в любом измерении: физиологическом, ментальном или духовном), тогда возникнет страдание.

Нужно понять слово «здоровье». По сути, оно означает гармонию. Слово «здоровье» (health) исходит из того же корня, что и слова «целый» (whole) и «святой» (holy). Как только тело обретает цельность, оно сразу же становится здоровым. Когда тело разделяется, оно сразу же становится больным. Слово «болезнь» (disease) также следует отметить. Оно означает, что две части не в ладу (dis-eased). Итак, на физиологическом уровне можно легко найти помощь для восстановления гармонии своего тела, поскольку физиология это ваша внешняя часть. А что касается психики, ума, то здесь совсем другое дело.

Если нарушена гармония ума, вы ощущаете не боль, а беспокойство. Тогда страдания еще сильнее. Со стороны вам можно помочь лишь приспособиться, но не гармонизироваться. На физиологическом уровне внешняя помощь может сделать вас гармоничным, здоровым, святым, цельным, но уму можно помочь только приспособиться.

Западная психология только и делает, что помогает вам приспосабливаться. Фрейд сказал, что в отношении психологии и психоанализа мы можем лишь надеяться обрести состояние нормального душевного здоровья. В лучшем случае мы можем надеяться лишь на это. В последние годы жизни Фрейд писал друзьям: «Я не надеюсь на то, что человеческий ум способен на счастье. В лучшем случае мы можем приспособить человека к нормальному несчастью».

Внешняя помощь не может быть действенной в том, что касается ума. Люди могут лишь помочь вам приспособиться. Но слово «приспособление» ничего не означает, так как в каждой культуре система приспособления своя. Человек, приспособившийся к восточному обществу, не сумеет приспособиться к западному обществу. Кто-то может хорошо ощущать себя в одной религии, но при перемене религии будет считаться «белой вороной». Приспособление это скорее социологический, нежели психологический, критерий. Оно имеет отношение главным образом к конкретному обществу, к которому вы должны приспособиться.

В том, что касается вашей сокровенной области, то есть вашего естества, духовной части, то вы не получите помощь со стороны, даже не сможете приспособиться, если в вас не будет гармонии. Здесь нужно еще кое-что уяснить.

Сокровенная, центральная часть вашего бытия не достигается посредством психоанализа или каких-либо других наук об уме, которые модны в наше время. По сути, в западных языках нет даже термина, который передает боль и беспокойство третьего измерения вашего бытия. Боль это психологическое явление, а беспокойство - ментальное явление. Но когда дух не находится в гармонии, когда ваше естество нездорово, вы не можете применить никакой термин.

Будда пользовался словом «дукка». Этому слову нельзя дать прямой перевод. Это ни боль, ни беспокойство, ни несчастье. Дукка обозначает бессмысленное существование. Вы постоянно существуете без всякого смысла. Вы живете напрасно, обременяя самого себя.

Будда не испытывал телесные тяготы. Он был одним из самых здоровых и гармоничных людей. И он не испытывал беспокойство. У него не было психологических комплексов, душевной дисгармонии. Будда был одним из самых приспособленных к миру людей. Но он испытывал дукку. Мне придется объяснить вам значение дукки. Это настоящее страдание, глубочайшее страдание.

Я расскажу вам историю Будды.

Когда он родился, во дворец явились все мудрецы для того, чтобы благословить его. Один мудрец пришел с Гималаев. Увидев Сиддхартху (так звали Будду), он заплакал. Отец Будды встревожился.

«Почему ты плачешь?
– спросил он мудреца.
– Ты пришел благословить ребенка, но вместо этого проливаешь слезы. С ним случится что-то дурное?»

«Нет, - ответил старик.
– Ничего дурного не произойдет с твоим ребенком. Он станет Буддой, просветленным человеком, но я уже не увижу это событие. Скоро я умру, мои дни сочтены. Всю жизнь я искал просветленного человека, но так и не нашел. И вот теперь я понимаю, что твой сын станет просветленным человеком, но меня уже не будет. Поэтому я и плачу».

Это предсказание еще больше смутило отца, ведь если Сиддхартха станет Буддой, просветленным человеком, тогда что будет с царством? И царь спросил мудрецов, как помешать его сыну стать Буддой.

«На его жизненном пути будет развилка, - сказали мудрецы.
– Вы сможете помешать ему только в том случае, если устроите так, чтобы он не узнал о страданиях. В ином случае он обязательно станет саньясином. Итак, не позволяйте ему узнать о страданиях, о дукке».

Но отец так и не понял, как закрыть человеку глаза на дукку. Он снова попросил разъяснить ему суть дела.