Чтение онлайн

Не утруждайте себя тем, чтобы ублажать ум, – вы только зря потратите жизнь. Просто отложите ум в сторону. Если вам удастся это сделать, ваша жизнь наполнится смыслом. Если вы правильно поймете ум, то увидите, что ум – это просто процесс, просто череда мыслей. Он не совершает никаких действий, он просто много думает. Иногда вы заблуждаетесь и верите в то, что ум принял какое-то решение. Например, вы идете в храм и клянетесь, что с этого момента никогда не будете больше лгать. А ум, скрывающийся в своей темной части, смеется над вашей клятвой, над вашим решением – ведь вы приняли его только половиной, фрагментом ума и не посоветовались с другой его частью. Затем вы отправляетесь на рынок или в свой магазин и начинаете заниматься делами. Вы вступаете в мир бизнеса, и тогда скрытая часть вашего ума вынуждает вас лгать.

Ваша клятва – это вызов уму. Вы не посоветовались с ним перед тем, как принять решение, и ваш ум не успокоится до тех пор, пока он ее не нарушит. Вы давали много клятв и много раз их нарушали. Единственная причина, по которой вы продолжаете это делать, заключается в том, что вы даете клятву, послушав свой ум. Настоящая клятва рождается тогда, когда вы отказываетесь от ума.

Есть два вида клятв. Один вид – это когда вы клянетесь, следуя указаниям ума. Вы слышите садху, или святого, и вам нравится то, что он говорит. Но кому именно это нравится? Это нравится вашему уму. Та его половина, которая находится ближе к душе, получает удовольствие, когда слышит эти слова, они очаровывают ее. В результате ум приходит в восхищение и дает клятву. Обязательство принято, но вы не посоветовались с другой половиной ума. Теперь эта часть будет мстить. Она никогда вас не простит, она немедленно начнет строить козни, чтобы вынудить вас нарушить клятву.

Даже в небольших делах вызов играет огромную роль. Например, когда человек решает не курить, это становится вызовом для ума. Когда вы обязуетесь какой-то день посвятить посту, тогда половина ума, которая принадлежит телу, решит разрушить ваше обещание. Весь этот день она заставит вас думать о еде, мечтать о ней. Она попытается соблазнить вас тысячей и одним способом. Но верно также и обратное. Если вы будете следовать указаниям тела, тогда другая половина ума создаст для вас трудности.

Человек, слушающий ум, похож на путешественника, который пытается плыть сразу в двух лодках, двигающихся в разных направлениях. Такой человек всегда будет в затруднении, он все время будет находиться в подвешенном состоянии. Ему не на что будет встать, он будет ни на земле, ни в небе.

Есть другой вид клятвы, который я называю махавратой, великой клятвой. Эта клятва дается не умом. Она дается после полного осознания того, что ум поражен двойственностью, что ум – это дуальность, что ум – это конфликт. Когда дается такая клятва, ум откладывается в сторону. Ум, дающий клятву, врет. Когда вы понимаете, что на самом деле есть ум, тогда ощущение, которое возникнет в вашем сознании, не похоже на подобную клятву. Это ощущение приходит, потому что вы поняли, что есть ложь, и что есть ум, и теперь ваше понимание, ваше осознание, становится величайшей клятвой.

Человеку, который понял, что такое курение, нет необходимости выбрасывать сигарету, – она сама выпадает из его рук. А человек, осознавший, что такое вино, наблюдает, как у него из его рук выскальзывает бутылка. Когда вы отбрасываете что-то, это делает ваш ум; когда что-то отпадает само собой, тогда это махаврата, великая клятва. Но если вы сами от чего-то отказываетесь, то непременно вернетесь к этому снова.

Как-то раз Мулла Насреддин решил выступить на митинге. Часто случается так, что ораторы говорят одно, а делают совершенно другое. Возможно, вас это удивит, но именно так обычно и происходит. Это не их вина, и вы ошибаетесь, если думаете, что они обманывают вас нарочно. В этой ситуации начинает действовать та часть ума, которая находится ближе к душе.

Когда кто-то выступает перед аудиторией, разве он будет говорить в защиту греха? Это просто разговор – не нужно ничего совершать, поэтому человек без труда говорит о высоких идеях и великих делах. Это просто дискуссия. Ничто не ставится на карту, терять нечего. Поэтому, произнося речь, оратор будет рассуждать о щедрости, ненасилии, истине и не скажет ни слова о жадности, насилии и лжи.

Мулла Насреддин тоже говорил о великих и мудрых вещах – об истине, ненасилии, честности. Публика была удивлена. Был удивлен и сын Муллы, который тоже там присутствовал. Мулла разъяснял, что каждый человек должен достичь освобождения, поднимаясь по ступеням истины, – становясь честным, проявляя ненасилие, придерживаясь безбрачия и нестяжательства. «Эта лестница находится прямо перед вами, – говорил он. – Вам нужно только начать подниматься». Следующим утром сын Муллы сказал ему:

– Этой ночью мне снился сон. Я видел лестницу, о которой ты говорил вчера.

Польстив себе тем, что его речь произвела на сына большое впечатление, Мулла захотел услышать большее.

– Продолжай, – сказал он. – Что было дальше?

Сын ответил:

– Лестница вздымалась прямо к небесам, ее вершина терялась высоко в небе. У подножия стояла доска, а возле нее – куски мела длиной в один фут. На доске было написано, что тот, кто будет подниматься по лестнице, должен взять с собой кусочек мела и на каждой ступеньке делать пометку, обозначающую один из его грехов.

Любопытство Муллы разгоралось все больше.

– Что было дальше? – спросил он.

Сын продолжал:

– Я взял кусок мела, сделал первую пометку и начал подниматься. Вдруг я услышал, что кто-то спускается вниз.

– Кто это был? – спросил Мулла.

– Мне тоже хотелось узнать, – ответил сын, – поэтому я поднял голову и увидел, что это был ты.

– Я? Спускался? – удивился Мулла. – Что ты такое говоришь? Зачем мне нужно было спускаться?

Мальчик ответил:

– Это я у тебя и спросил, а ты сказал: «Я спускаюсь, чтобы взять еще мела».

Реальные действия полны греха, но разговоры касаются только великих дел. Вы продолжаете грешить и одновременно клянетесь, что будете совершать великие поступки. В результате обе части вашего ума получают удовлетворение. Та часть ума, которая ближе к телу, удовлетворена грехом, а другая удовлетворена писаниями. Вы плывете в обеих лодках и выглядите очень довольными. Но вы никогда никуда не приплываете – это невозможно. Ни один человек не может куда-либо попасть таким образом. Даже если вы выберете одну лодку, проблема останется, так как обе лодки принадлежат уму.

Кабир говорит, что сидящие в обеих лодках тонут. Путешествие через океан жизни таково, что если люди прибегают к помощи лодки, они идут ко дну. Человек должен плыть самостоятельно – лодка не нужна. Обе лодки находятся во власти ума, их имена – грех и святость.

И поэтому вы остаетесь разделенными, двойственными. Я вижу, что человек, который сидит в магазине, разделен, но я вижу и то, что человек, сидящий в ашраме, разделен точно так же. Тот, который находится в магазине, думает о святых поступках потому, что сам грешит, а тот, кто находится в ашраме, совершая благодеяния, помышляет о грехе. Они находятся в одинаковом замешательстве, оба в затруднении. Поэтому вы должны отбросить ум полностью. Ум – это сумасшествие. И отбросить его – означает его понять. Когда вы поймете природу ума, его будет легко отпустить.

Теперь давайте постараемся вникнуть в эти слова Кабира:

Ум безумен. Это не поэзия – то, что сказал Кабир, является непосредственной правдой жизни. Безумие – это второе название ума. Думаю, вам не нужно это объяснять, так как вы сами очень хорошо знакомы со своим умом. Если у вас есть хотя бы небольшая способность видеть его насквозь, видеть, как он работает, вы поймете, что он безумен.

Ум всегда просит вас делать что-то снова и снова, хотя вы делали это уже много раз. И каждый раз вы убеждаетесь, что, делая это, вы ничего не достигаете. Разве это не безумие?